18 Julho 2025
O artigo é de Jesús Martínez Gordo, doutor em Teologia Fundamental e sacerdote da Diocese de Bilbao, professor da Faculdade de Teologia de Vitoria-Gasteiz e do Instituto Diocesano de Teologia e Pastoral de Bilbao, publicado por Religión Digital, 18-07-2025.
A recente celebração do Congresso Teológico de Montesclaros dedicado ao "cuidado e à 'cidadania'" (Cantábria, 8 a 10 de julho de 2025), foi uma excelente oportunidade para abordar um tema de enorme relevância e que precisa de um tratamento mais amplo e reflexivo, porque muito está em jogo tanto para o futuro das nossas igrejas locais como para o da Igreja Católica e, claro, para a sociedade.
Refiro-me à necessidade de confrontarmos, em nossos possíveis remanescentes paroquiais ou brasas comunitárias — se quisermos que um dia sejam comunidades vivas, estáveis e cheias de futuro — não apenas a questão da caridade sem justiça, mas também a da justiça sem caridade, ou, como diria Domingo Soto, uma justiça "desnatada". Se não estivermos atentos a isso, temo que tais possíveis remanescentes paroquiais ou brasas comunitárias acabem sendo — mais cedo ou mais tarde — remanescentes pastorais.
Publico, por sugestão de alguns bons amigos, parte da minha intervenção, aquela em que me aprofundei na necessidade de cuidar da caridade e da justiça “com Jesus”, a partir do diálogo que Juan Luis Vives (1492-1540) e Domingo Soto (1494-1560) tiveram há algum tempo.
O debate entre K. Rahner — sobre a chamada "ortopraxis" ou a primazia da caridade e da justiça sobre a confissão de fé — e Hans Urs von Balthasar — sobre o martírio de Cordula por confessar, ainda que tardiamente, sua fé em Jesus de Nazaré em comunhão com seus companheiros de comunidade — teve que ser deixado para outra ocasião, assim como o desenvolvimento mais recente deste debate sobre a relação entre "fazer" solidariedade e "crer" na "loucura" amorosa de Deus.
Esta é uma questão que me parece — a cada dia que passa — mais importante, pois percebo que, ao priorizar o "fazer", corremos o risco de desvalorizar o "crer" no "excesso" de amor antecedente que é Deus. Trata-se de uma ênfase legítima que — como Luis Maria Armendáriz apontou em 1989 — deve ser contextualizada em termos de sua articulação com o programa explícito de Jesus, bem como com a experiência de encontrá-Lo nos últimos do nosso mundo. Uma provocação verdadeiramente importante e necessária.
Devemos também deixar para outra ocasião a não menos interessante e instigante compreensão da teologia proposta por Jon Sobrino quando nos convida a explicar o amor no qual nos movemos, vivemos e existimos e, ao mesmo tempo, o amor que surge como uma novidade surpreendente naquilo que o Nazareno disse, fez e confiou. Creio perceber em sua proposta uma continuidade inegável com a de Luis M. Armendáriz e, ao mesmo tempo, um passo à frente: um passo que o leva a reconhecer não apenas a Escritura, mas também a história e os pobres como o lugar preferencial da revelação de Deus.
E, por fim, não resta outra opção senão deixar para outra ocasião o debate — ainda em aberto — entre uma estratégia pastoral "com Jesus", mas "sem carne" ou "desnatada" — que vem sendo liderada desde 2008 por Clodovis Boff e outra, em prol da caridade e da justiça "com Jesus" e "com carne", liderada — entre outros — por seu irmão, Leonardo Boff.
Entendo que se trata de um diálogo que, dado o perfil teológico e espiritual de alguns sacerdotes das últimas gerações e de alguns grupos eclesiais "nascentes" (muito próximos de um "Jesus sem carne" ou "desnatado"), deveria ser mais conhecido ou socializado tanto entre nossos possíveis remanescentes paroquiais e brasas comunitárias quanto entre nossos responsáveis pastorais (a começar por alguns bispos) para perceber o que está em jogo e o lastro - teológico, espiritual e pastoral - que deve ser deixado do lado da história, sem dor e com alegria.
Neste ponto do filme, devemos cuidar — muito mais do que cuidamos — da qualidade de seguir Jesus em termos da articulação entre o "saber" teológico, o "viver" espiritual e o "fazer" com os pés e as mãos. É nisso que consiste a fé, pelo menos a fé "jesus-cristã".
Contextualizando a extensão que este texto requer, apresento – como já mencionei – o diálogo entre Juan Luis Vives e Domingo Soto em prol de uma caridade geminada com a justiça e de uma justiça que não seja “desnatada”.
O tempo dedicado a esse "cuidado" não foi suficiente. Mas é muito bom que este ano, em Montesclaros, este melão tenha sido aberto, mesmo que possa ter parecido tímido.
Em 1526, durante uma breve estadia em Bruges, Juan Luis Vives escreveu o "Tratado sobre o Socorro aos Pobres", obra na qual expôs às autoridades municipais um plano de combate à pobreza na cidade, que até então era responsabilidade única e exclusiva da Igreja.
É uma proposta que desafia uma "política municipal" que decidiu limpar a cidade e, como resultado, optou por esconder os pobres, persegui-los e aprisioná-los, em vez de confrontar e confrontar a tragédia de sua miséria.
A matriz cristã da justiça
Juan Luis Vives tem uma matriz cristológica muito clara, tanto do compromisso contra a pobreza e a favor dos pobres, como do destino universal dos bens.
Primeiro, a identificação de Jesus com os pobres da cidade. Aqueles que dão esmola "com afeição a Deus", lembra o humanista cristão, não apenas abandonam "um coração de ferro", mas, acima de tudo, tornam-se imitadores de Cristo, algo que "enche" nossos corações "de uma certa doçura".
E, em segundo lugar, ele também atribui enorme importância à tese de que "tudo o que temos não nos pertence verdadeiramente, mas nos foi concedido e dado, de alguma forma, por Deus". Portanto, somos "administradores daqueles bens ou dons que possuímos, os quais não devemos guardar para nós mesmos nem esbanjar, mas sempre colocá-los a serviço dos outros". A recuperação dessa doutrina tradicional o leva a recordar a responsabilidade de todos os cidadãos no combate à pobreza. E, consequentemente, a defender a caridade pública, sem descartar a caridade privada. Isso abre, se não me engano, um processo que levará ao reconhecimento da existência, no mínimo, de uma hipoteca social sobre todos os bens; e ainda mais em uma sociedade como a nossa, profundamente desigual.
A centralidade dessas duas verdades, tanto espirituais quanto teológicas, permite-lhe formular os critérios que devem reger um novo modelo de cuidado aos pobres na cidade de Bruges: "Os fortes", sustenta ele, "pela vontade de Deus, devem ser os guardiões dos fracos".
O resultado é um plano de intervenção em que a prefeitura também é responsável por liderar e gerir a erradicação da pobreza, abrindo caminho para o que, com o tempo, se materializará em políticas públicas de bem-estar social.
E abrindo caminho, igualmente, para uma autocompreensão da Igreja à luz do que se tornará, com o tempo, o princípio da subsidiariedade: como comunidade cristã, procurar os pobres que não são atendidos pelas políticas públicas de bem-estar social; cuidar daqueles que são mal atendidos e não se preocupar excessivamente com notoriedade e reconhecimento social: "Quando você der esmola, que a sua mão esquerda não saiba o que faz a sua direita" (Mt 6,3).
Com base nesses dois princípios e nos critérios orientadores que eles fornecem, ele formula uma série de considerações sobre a gestão e a liderança do novo modelo emergente de caridade e justiça.
Eu retenho, especificamente, dois.
A primeira diz respeito à gestão de algumas das compensações que a cidade de Bruges pode exigir das pessoas que ajuda.
A ajuda, argumenta Juan Luis Vives, não pode e não deve ser percebida pelos cidadãos como um fardo insuportável para a comunidade. E para evitar que isso aconteça, essa ajuda deve ser gerida exigindo de quem a recebe uma contrapartida que contribua para o bem comum, sempre que possível.
Daí a importância, ele ressalta, de cadastrar os pobres para que, uma vez registrados e identificados por seus nomes e necessidades particulares, recebam a assistência material necessária ou sejam formados e ensinados, por exemplo, um ofício que lhes permita escapar da situação de prostração em que se encontram.
E a partir daí, eles também são convidados a colaborar trabalhando, na medida de suas possibilidades, em alguns hospitais ou abrigos quando seus serviços são necessários.
É isso que, com o tempo, será classificado como compensação social pela ajuda recebida: a caridade — neste caso, a caridade pública — tem o direito de exigir compensação das pessoas que ajuda.
A segunda consideração diz respeito à liderança no combate à pobreza.
A pobreza, sustenta o humanista valenciano, é um infortúnio e uma injustiça de enormes proporções. Isso significa que não é mais aceitável continuar deixando sua erradicação — como tem acontecido — nas mãos da liberalidade, muitas vezes intermitente, de corações compassivos ou da Igreja. É essencial que o governo municipal de Bruges imagine uma resposta na qual — como já foi apontado — os mais necessitados sejam ajudados por aqueles que estão no poder.
Com esta segunda consideração, Juan Luis Vives afirma uma dupla liderança que é corresponsável porque se baseia na colaboração entre a caridade privada e a pública.
Este é — segundo o meu entendimento — um novo modelo em que se articulam a caridade eclesial e a justiça — neste caso, a justiça redistributiva —, cabendo ao município regular esta última.
Tal é a novidade — aliás, nada inovadora — de uma proposta que, apesar de sua moderação, será criticada, por alguns, por "interferir" nas instituições civis em uma área (a da caridade) que é de responsabilidade exclusiva da Igreja. E, por outros, porque a municipalização da caridade — ao passar das mãos eclesiásticas para as públicas — estaria promovendo o desmantelamento institucional da Igreja; uma estratégia muito típica dos hereges luteranos.
Relendo a “Deliberação sobre a Causa dos Pobres” (1545), de Domingo Soto, há dois pontos dignos de nota: sua defesa da liberdade dos pobres e sua preocupação em não “desviar” a misericórdia.
Primeiro, me deparo com suas críticas aos países europeus que proíbem os pobres de vagar e mendigar. Se uma nação — pergunta o frade dominicano — assume a tarefa de prover aos pobres, é aceitável restringir sua liberdade, como se pode concluir do plano de intervenção proposto por Juan Luis Vives?
É possível, argumenta ele, que a medida seja juridicamente justificável. E ainda mais se for acompanhada de alguma ajuda. Mas não se pode ignorar que a assistência prestada cobre apenas a necessidade extrema; não erradica a pobreza. Portanto, não há base sólida o suficiente para privá-los do direito de continuar a peticionar, nem, portanto, da sua liberdade de movimento.
E me impressiona, em segundo lugar, sua observação sobre aqueles que "afastam os pobres dos olhos dos cristãos". Esses, denuncia Domingo Soto, usando uma expressão encantadora, "roubam a virtude da misericórdia" porque dissolvem o "afeição interior" e, dessa forma, a "compaixão" pelas "dificuldades dos pobres".
Em vez disso, aqueles que se relacionam com eles “através dos olhos e das mãos”, alimentando-os, são os que experimentam, sem medida alguma, essa misericórdia, de modo semelhante ao que Jesus nos ensinou “naquele milagre em que alimentou aquela multidão de pessoas no deserto; que, segundo o que dizem São Mateus e São Marcos, antes de tudo teve compaixão interior e piedade pelo seu cansaço e fadiga; e daí prosseguiu o trabalho externo”.
É esta audácia (a de proclamar abertamente a identificação de Jesus com os pobres) que continua a atingir-nos hoje, impedindo-nos de fechar os olhos a alguns dos “dogmas” modernos na prática da caridade e na defesa da justiça, como, por exemplo, a proibição da esmola e a ocultação civil dos pobres e, se assim posso dizer, a de deixar à margem do caminho aqueles que são socialmente irrecuperáveis, seja por incapacidade pessoal, por falta de vontade de escapar a tal situação, seja simplesmente por falta de vontade de pagar a indemnização proposta ou exigida para receber a ajuda pedida.
Reler o argumento do frade dominicano me fez lembrar do debate iniciado em 2015, quando uma paróquia, seguindo instruções da Caritas Diocesana local, aconselhou seus fiéis a não darem esmola aos que pediam na entrada da igreja e, em vez disso, destinarem seu dinheiro à instituição de caridade. Naquela ocasião, mantive uma posição que, até hoje, me parece apropriada. Isso se torna ainda mais evidente se examinarmos a espiritualidade e a teologia da tradição latina, que acredito também terem sido evidentes no Papa Francisco quando ele lembrou que "os pobres não são números, mas pessoas" ou quando disse que "é muito doloroso ver alguns trabalhadores de caridade se tornarem funcionários públicos e burocratas".
Gostemos ou não, argumentei então, não é incomum encontrar serviços de atenção primária (incluindo os baseados em igrejas) sobrecarregados por pedidos de ajuda ou por atrasos no processamento e na concessão dos mesmos. E, ao mesmo tempo, encontramos "voluntários" frequentemente desanimados e esgotados pelo desamparo que esses procedimentos e atrasos geram, bem como pessoas que mendigam nas portas das igrejas por rotina, desespero ou coagidas por máfias e familiares, por não terem outra opção ou, simplesmente, por não aceitarem qualquer tipo de compensação pela ajuda de que necessitam. Esta é uma das duras faces — embora não a única — que aqueles que têm contato direto e desconhecido com a pobreza têm de suportar.
Entendo que, nesta ou em situações semelhantes, as pessoas insistem que a maneira mais "eficaz" de ajudar é por meio da Caritas, mas jamais direi que não devemos dar esmola a quem pede. Tento evitar dar esmola, mas não consigo. Não tenho coragem de pregar que Deus se identifica com os pobres e negar-lhes ajuda — especialmente se for urgente — apesar de colaborar com a Caritas e outras organizações. Nesse caso, prefiro pecar pelo "fazer o bem".
Creio que este é o preço que tenho que pagar por não “desviar” a misericórdia, sabendo que por mais gestos de gratuidade que tenhamos com eles, eles não equivalem a tudo o que nós, cristãos, somos obrigados a fazer, simplesmente por o sermos: “Os pobres têm apenas uma razão para que lhes façais o bem”, assinala Domingo Soto, “que estão na pobreza e na necessidade; não lhes peçais nenhuma outra conta. Mesmo que sejam homens terríveis nos seus hábitos, se tiverem fome, deveis dar-lhes de comer. Assim nos admoestou o Nosso Redentor a sermos como o seu Pai, que sem distinção faz nascer o sol igualmente para os bons e para os maus”.
Mas essa forte ênfase na identificação de Jesus com os pobres — característica do frade dominicano — coexiste com o reconhecimento do destino universal dos bens, embora esta não seja a chave mais definitiva para sua contribuição: "os ricos", lembra ele, "devem ser tidos e estimados por pessoas cruéis e infiéis, que, tendo recebido de Deus tantos bens para serem compartilhados com seus irmãos, se levantaram para apoderar-se deles, quebrando a fé que devem a Deus".
