02 Julho 2025
O artigo é de Germán Roberto Zuñiga, publicado por Religión Digital, 28-06-2025.
Germán Roberto Zuñiga pertencente ao Povo Indígena Mapuche, Neuquén, Argentina. Coordenadora da Região Sul da ENDEPA (Equipe Nacional de Pastoral Indígena) Argentina. Assessora jurídica das Comunidades Mapuche, como membro da Equipe Diocesana de Pastoral Indígena da Diocese de Neuquén. Advogada pela Universidade Nacional de Comahue, Faculdade de Direito e Ciências Sociais. Tabelião pela Universidade do Século XXI. Especialista em Direito Processual Civil pela Universidade de Buenos Aires. Diplomada em Teologia e Missiologia, para que os Povos Indígenas tenham uma vida digna e plena, pela Universidade Intercultural do México, organizada pela AELAPI (Articulação Ecumênica Latino-Americana de Pastoral Indígena).
O processo de conquista, que se reconhece ter começado em 1492, teve consequências que perduram até os dias de hoje e se refletem em diversas esferas, incluindo a social, a econômica, a política e, sobretudo, a cultural. A consolidação do pensamento e do comportamento eurocêntrico, sempre apresentado como evoluído, desenvolvendo-se de forma capitalista, individualista e patriarcal, choca-se com a cosmovisão indígena, sua organização e seu projeto de vida comunitária.
Esse processo se desenvolveu sob uma metodologia violenta de opressão, desapropriação e ocultação, que, com a criação do Estado, foi institucionalizada e "legalizada". A sabedoria ancestral foi então silenciada, silenciada e perseguida sob a retórica e a defesa do pensamento e do conhecimento científico ocidental. Assim, a sabedoria ancestral foi considerada ligada ao mal, à bruxaria, a ponto de se desencadear uma "caça às bruxas", na qual as mulheres foram as principais vítimas da perseguição e do ataque. É evidente que esse foi um processo que tentou extinguir a cultura, a espiritualidade e a própria vida dos povos indígenas.
A sabedoria ancestral nasceu, desenvolveu-se e se desenvolve a partir do sentimento mais profundo de ser e existir dos povos indígenas. É uma sabedoria que parte do indivíduo para formar um sentir-pensar comum, onde um dos pontos de encontro é o território como fonte de vida, riqueza e prática espiritual. Segundo Sofía Chipana, os povos de Abya Yala têm suas narrativas desde tempos remotos, uma textualidade que os acompanha e que se constrói "a partir da consciência de que tudo está interligado, e que tudo tem vida; portanto, oferecem conhecimentos e sabedorias que estavam desqualificados, de modo que o sentir-pensar que se chama descolonização, abre nossos olhos para ver as vestes que carregamos internalizadas do poder colonial, patriarcal e senhorial que determinou nosso ser, existir, saber e fazer" [1].
Nessa linha, Patricio Guerrero [2] explica claramente que: “A colonialidade do saber não só impôs um epistemocentrismo hegemônico que tem sido instrumental ao poder, mas também negou a existência de outras formas de saber, de outras sabedorias a partir das quais a humanidade tem tecido a vida. Uma das formas mais perversas da colonialidade do poder e do ser tem sido a negação da afetividade no saber, ao fragmentar a dimensão do humano em nome da razão cartesiana ocidental hegemônica, enquanto as sabedorias xamânicas consideram que os seres humanos não são nada mais do que 'estrelas com um coração e uma consciência' ".
A sabedoria e a espiritualidade indígenas têm uma relação profundamente íntima com a terra. A terra é o que permite sua presença e prática. Dentro da terra existem lugares, locais sagrados que nutrem e fortalecem, e devem não apenas ser cuidados, mas também honrados com elementos da própria natureza. É por isso que os povos indígenas têm tantas práticas de oferenda a diferentes seres não humanos (cumprimentar o sol pela manhã com o primeiro imediato, no caso do povo Mapuche).
No caso da Argentina, o colonialismo foi consagrado na própria Constituição Nacional, aprovada em 1º de maio de 1853. Esse texto, com algumas modificações ao longo do tempo, permaneceu em vigor até 1994, quando foi realizada a reforma constitucional. A Constituição de 1853 continha apenas um artigo referente aos povos indígenas ; naquela época, eles não eram reconhecidos como tal, mas eram chamados de "índios". Especificamente, o Artigo 67, parágrafo 15, estabelecia que o Congresso deveria "zelar pela segurança das fronteiras, manter relações pacíficas com os indígenas e promover sua conversão ao catolicismo".
Essa regulamentação estava longe de reconhecer os povos indígenas como sujeitos de direito; ao contrário, apresentava uma visão deles como um grupo violento e era uma forma de legitimar a invisibilidade não apenas de indivíduos, mas de uma cultura, uma forma de organização e uma espiritualidade. A proposta era, então, implementar um sistema cujo objetivo espiritual fosse claro: a conversão. Essa conversão poderia se basear na ideia de que a espiritualidade indígena, que tem uma relação íntima com o território e se manifesta em práticas e rituais com diferentes seres vivos não humanos, era estranha ou desconhecida à religião cristã. Portanto, para muitos, essas práticas estavam ligadas ao diabo, à impureza, o que os impedia de comungar com esse Deus, que começava com o batismo e outros sacramentos. A conversão era apresentada como uma purificação necessária, uma limpeza, um branqueamento, que só era possível adotando as práticas que tentavam impor e renunciando à sua própria espiritualidade. Tudo isso está claramente distante e em desacordo com o que Jesus entendia por conversão e com o que ele colocava em prática.
Nesse sentido, a conversão é apresentada, sob a perspectiva constitucional, como uma imposição, o que claramente não corresponde, como já foi dito, à conversão proposta por Jesus no Evangelho. Esta última é proposta sob a perspectiva da misericórdia, do encontro fraterno com o próximo, do reconhecimento de Deus no outro. Assim, o Bom Samaritano, o pecador, a prostituta e a pecadora têm um encontro pessoal com Jesus e, a partir daí, vivenciam essa conversão à luz do encontro e do reconhecimento como filhos de Deus. Conversão, no sentido do chamado à Boa Nova do Evangelho, significa abandonar a rigidez da imposição cultural e cultual e abrir-se à novidade de acolher o outro em espírito de acolhimento, diálogo e misericórdia. A conversão de que Jesus fala no Evangelho nada tem a ver com a imposição colonial e com o imperativo que a Constituição Nacional impôs ao se referir à "conversão ao catolicismo".
A missão nos e com os povos indígenas, portanto, coloca o desafio da conversão à qual Jesus nos convida — isto é, uma conversão mútua, de aceitação e reconhecimento que se dá por meio do diálogo, do respeito e da valorização do outro como sujeito. Ou seja, evangelizar com o outro, com sua espiritualidade, seus rituais e o sagrado. Cada pessoa é sagrada.
O Papa Francisco, ao se referir à evangelização na América, afirmou que “a evangelização na América foi acompanhada de “interesses mundanos” e “modelos pré-estabelecidos, europeus por exemplo, foram impostos sem respeito aos povos indígenas”.
Assim, muitas vezes se tentou e ainda se tenta apresentar uma dicotomia entre espiritualidade cristã e espiritualidade indígena. Para argumentar essa dicotomia, tem-se feito analisando a origem de cada uma, a justificação. Essa abordagem, embora possamos dizer que já foi superada, não o foi em todas as áreas e para todas as pessoas; ou seja, ainda persiste. É então que emerge uma clara abordagem holística para todos, indígenas e cristãos. Para essa tarefa, é necessário realizar uma interpretação do Evangelho atual, real, a partir da prática diária, tendo consciência de quem são os outros com quem compartilhamos a vida e o caminho, tendo em mente que estamos ligados por território.
O trabalho pastoral e missionário, portanto, nos propõe e nos desafia a rever nossas práticas de anúncio do Evangelho, para que ele proclame verdadeiramente a Boa Nova de Jesus e não se manifeste como uma proposta ou desejo individual, muitas vezes contrário à mensagem de Jesus. Isso é possível desde que seja abordado a partir de uma perspectiva intercultural, que nos ensina que, dentro das nossas diferenças, existem pontos em comum que nos permitem trabalhar em harmonia e respeito, entendendo que a conversão não significa abandonar a própria cultura e espiritualidade. Pelo contrário, visa ampliar nossa perspectiva, reconhecer as diferenças e valorizá-las, tendo em mente que a conversão, como propõe Jesus, se baseia na misericórdia.
Na Patagônia Argentina, encontramos muitos missionários que nos deram e continuam a dar exemplos de prática intercultural e inter-religiosa, e que demonstram que a conversão é o caminho para proclamar o evangelho daquele Jesus que nasceu pobre e se fez carne; que é necessária e possível através do diálogo, que nos enriquece e nutre uns aos outros. É aqui que reconhecer o território como nossa casa comum nos coloca em harmonia com os povos indígenas, porque a espiritualidade indígena, como indicado anteriormente, se funda e se nutre no território. Para esses povos, cada elemento da natureza tem uma força e um espírito. Isso nos remete ao Livro do Gênesis, que nos fala sobre a criação. Aquela criação que se encarna na natureza, aquela natureza como um todo, onde "Deus viu que isso era bom". Da cosmovisão indígena, ela também é interpretada dessa forma, porque é boa, é sagrada.
Recordar a história também oferece a oportunidade, por um lado, de repensar práticas que foram realizadas com certa convicção de que eram o certo a fazer, mas que acabaram reproduzindo uma perspectiva colonial, e, por outro, de revitalizar aquelas que nos indicam o caminho da comunhão. A missão nos convida a compartilhar em uma grande mesa as riquezas e as pobrezas de cada um, não para invisibilizar, mas para fortalecer, para que haja vida e que ela seja abundante.
Abya Yala, renomeada América, é o lugar que deu vida aos Povos Indígenas, presentes hoje e com muito a contribuir. Todo projeto evangélico deve estar em comunhão com eles, pois a comunhão entre a espiritualidade cristã e a espiritualidade indígena é possível, pois ambas se fundamentam na criação. O Papa Francisco, por ocasião do Dia Internacional dos Povos Indígenas, indicou que: "Precisamos que os povos originários moldem culturalmente as Igrejas locais amazônicas... Que eles possam moldar uma Igreja com rosto amazônico e uma Igreja com rosto indígena". Esse rosto indígena da Igreja nos é dado. Guadalupe demonstra que, em seu papel de mãe, escolheu Juan Diego para se juntar a ela não apenas culturalmente, mas também espiritualmente. Porque a espiritualidade indígena também é praticada e vivida a partir de uma perspectiva sagrada, e é sagrada porque em cada elemento do território há vida, e essa vida foi dada por Deus.
Na história da Virgem de Guadalupe, vemos uma mudança de paradigma, onde quem não acredita na mensagem que lhe foi trazida pelo indígena Juan Diego é o bispo. Quando a Virgem pediu a Juan Diego que construísse uma igreja em sua homenagem, o bispo não acreditou nela, a ponto de pedir um sinal milagroso. Essa necessidade de prova exigida pelo bispo para crer nos lembra o que o Evangelho de João nos diz em relação a Tomé: “Tomé, um dos Doze, chamado Dídimo, não estava com eles quando Jesus veio. Os outros discípulos lhe disseram: ‘Vimos o Senhor!’ Mas ele lhes disse: ‘Se eu não vir a marca dos cravos em suas mãos, e não puser o meu dedo onde estavam os cravos, e não puser a minha mão no seu lado, de modo algum acreditarei’” (Jo 20,24-25). No caso de Guadalupe, o sinal eram rosas de um lugar árido, não nativo da região. A partir daí, surgem algumas perguntas e podemos nos perguntar: Por que o bispo não acreditou em Juan Diego? O bispo nutria algum preconceito? Até que ponto o fato de Juan Diego ser indígena influenciou o bispo?
Nesta linha, o Papa Francisco, em seu discurso no Encontro com os Povos da Amazônia, no marco de sua Visita Apostólica ao Chile e ao Peru, em janeiro de 2018, expressou que: “O reconhecimento desses povos — que nunca podem ser considerados uma minoria, mas sim autênticos interlocutores — assim como de todos os povos indígenas nos lembra que não somos os possuidores absolutos da criação”.
O Evangelho de Jesus nos ensina que não há donos da criação, e os povos indígenas entendem isso dessa forma porque, para eles, o território não é um objeto de mercantilização, algo a ser tomado ou apropriado; mas, como muitas lideranças indígenas apontam, é o supermercado, a farmácia, onde encontram tudo o que precisam para viver, desde alimentos até remédios para se curar. Portanto, propõe-se uma relação simétrica com o território, com aquele lugar que reúne a vida. A conversão proposta pelo Evangelho não é de imposição, mas de misericórdia, de reconhecimento do outro, de comungar e construir a partir do diferente.
A Patagônia Argentina tem uma longa história de missionários que percorreram e continuam percorrendo o território habitado por povos indígenas. Nessa relação, foi tecido um caminho intercultural que também respondeu aos tempos da Igreja, marcado principalmente pelo Concílio Vaticano II. Jaime Francisco de Nevares, o primeiro bispo de Neuquén; Oscar Barreto; Antonio Mateos; Francisco Calendino; Renzo Baldo; Teresa Larrañaga; Marcelo Melani — bispo emérito de Neuquén — todos já falecidos; e muitos outros que continuam a missão hoje, demonstram que a interculturalidade pode ser vivida e construída a partir de uma perspectiva espiritual.
Jaime de Nevares vivenciou uma conversão clara e profunda, em sintonia com o que Jesus nos ensina. Quando chegou como Bispo à Diocese de Neuquén, Argentina, encontramos um santinho que o representa delicadamente vestido com uma batina. A inscrição revela o modelo de missão que ele entendia que deveria praticar em conjunção com seu objetivo inicial: "Desejo estar disponível a todos, para conduzir todos ao céu". O contexto eclesial que marca essa abordagem é o da Igreja anterior ao Concílio Vaticano II. O Concílio convidou à conversão e introduziu mudanças na Igreja, e Jaime aplicou isso não apenas em seus discursos e homilias, mas sobretudo em suas práticas, onde o vemos ao lado das pessoas que sofrem injustiças, a negação de direitos e dignidade. Ele entendia que sua missão era a de um bom pastor, que não apenas cuida das ovelhas, mas também se preocupa e cuida daqueles que estão perdidos. Podemos dizer que Jaime de Nevares baseou sua missão na Opção pelos Pobres, mas a viveu a partir de uma perspectiva intercultural. Ele respeitava e se baseava na espiritualidade indígena, onde, sem dúvida, reconhecia Jesus ressuscitado.
O que podemos considerar como conversão de Jaime de Nevares à luz do Evangelho decorre, como dissemos, de seu desejo e intenção no início de sua missão como Bispo, e de como sua caminhada com o povo — não apenas com os povos indígenas, mas também com as organizações sociais, de bairro, educacionais etc. — lhe mostrou que o Espírito tinha outro caminho planejado para ele, o que podia ser observado em suas práticas. Nesse sentido, ao chegar, foi-lhe apresentada essa mensagem de conduzir todos ao céu. No entanto, rapidamente compreendeu que estava chegando a um lugar onde poderia se nutrir, crescer e reconhecer Deus em seus irmãos e irmãs pobres, oprimidos, despojados de suas terras e cujos direitos eram pisoteados. Esses foram os acontecimentos e situações que o convidaram a adotar a atitude do Bom Samaritano.
Mas ele não foi o único missionário que caminhou ao lado dos povos indígenas e defendeu os direitos humanos por meio de suas palavras e ações. A Diocese de Neuquén também teve como pastor o Bispo Marcelo Melani. Vindo da Itália, seu trabalho pastoral como missionário o moldou ao lado do povo Mapuche. Assim, sua vida foi moldada pela interculturalidade. Ele não hesitou, nem teve dificuldade, em reconhecer nos povos indígenas sua riqueza, sua profunda espiritualidade, sua conexão com a terra e as contribuições que podem dar a um mundo que gira, ou tenta girar, em torno de ideias eurocêntricas que são moldadas e manifestadas em práticas coloniais.
O Padre Martin Gottle [3] compilou muitas reflexões, artigos de jornal e fotos do Padre Marcelo Melani, alguns dos quais estão incluídos nesta obra. Assim, temos alguns que se referem expressamente ao povo Mapuche, onde ele afirma: "A Patagônia é a terra dos Mapuche". Na reunião de padres patagônicos em Bariloche, em 2003, ele enfatizou a presença Mapuche nas cidades: "Eles podem não conhecer sua história ou sua língua, podem ter esquecido suas tradições religiosas, mas certamente são Mapuche". Ele os exortou, dizendo: "Conhecer a cultura do povo Mapuche não é apenas um desafio para aquele punhado de padres e freiras que visitam as comunidades rurais, mas para todos os membros dos presbitérios, porque todos nós, nas grandes cidades, em algum momento, encontramos famílias ou indivíduos muito Mapuche. Compreender essa cultura não é, para nós, uma questão de ciência ou história, é uma questão de evangelização". (...) Buscamos, então, compreender a cultura Mapuche, descobrir os valores que ela contém e ver como podemos enriquecê-los por meio do Evangelho de Cristo. Não se trata de destruir para construir; Deus está presente nessa cultura. Trata-se de enriquecer o que já existe para que possa dar vida em abundância.
A morte do Padre Marcelo foi profundamente sentida, pois para muitos de nós significou a perda de um pai, um pastor que cuidava de seu rebanho, se preocupava e se importava com os outros, e carregava suas dores em suas orações. Ao receber a notícia da morte do Padre Marcelo, o Padre Martin Gottle [4] escreveu uma carta que expressa os sentimentos de muitos e relembra a simplicidade com que ele viveu e desempenhou sua missão:
“Você foi o Bom Pastor; cuidou de nós e compartilhou sua vida com o povo que Deus lhe confiou. Sempre se solidarizou com os humildes e desfavorecidos. Lutou corajosamente por dignidade e justiça. Foi um cristão excelente e consistente. Sonhava com uma Igreja e uma sociedade acolhedoras e com uma visão de interculturalidade, onde cada povo tivesse um lugar de dignidade e pudesse viver sua identidade. Sua paixão era a Pastoral Aborígene. Sempre se solidarizou com a luta pelos direitos indígenas, apesar de algumas das queixas que sofreu. Não teve dúvidas de que seu lugar era ao lado das reivindicações mapuches na mobilização pela incorporação de seus direitos à Constituição Provincial. Marchou ao lado deles até a Assembleia Legislativa de Neuquén. Sua solidariedade não foi apenas uma manifestação e proclamação. Sempre me lembro daquele dia, em fevereiro de 2005, quando você apareceu a cavalo nas pastagens de verão das Comunidades Cayupán e Paineo, em Llamuco, ameaçadas de despejo após uma venda corrupta de suas terras por Parte da Província de Neuquén a um empresa florestal. Lá, vocês compartilharam seu Lllellipun, sua oração Mapuche, e permaneceram no chão ao lado da lareira; celebraram e proclamaram sua fé e esperança em Cristo Ressuscitado nos lugares mais remotos e humildes. Obrigado, Padre Marcelo, por sua coragem e constância, por sua fé transformada em solidariedade".
O caminho trilhado por nossos antepassados nos convida, nos desafia e nos compromete não apenas a continuá-lo, mas também a nos posicionar contra a injustiça, a violação de direitos e a expropriação da terra de seus legítimos proprietários. Nestes tempos, ao entrarmos no Ano Jubilar, é oportuno retomar, como Jaime de Nevares e Marcelo Melani, entre outros, claramente fizeram, ações concretas que coloquem em prática o que Levítico 25,10 nos diz: "O quinquagésimo ano será um ano santo para vocês, um ano em que vocês proclamarão anistia para todos os moradores da terra. Será um jubileu para vocês. Aqueles que tiveram que penhorar suas propriedades as recuperarão, e os escravos retornarão às suas famílias".
Recuperar o território que lhes foi tirado e do qual os povos indígenas foram expulsos significa recuperar seu espaço de vida, seu espaço sagrado, sua casa comum.
A missão nos convida a vivê-la a partir do mais profundo amor a Deus e ao próximo. Deve ser realizada a partir do coração, e o raciocínio deve estar em harmonia com o que o coração, o sentimento sincero, manifesta. Nesse sentido, Patricio Guerrero acredita ser ainda mais necessário compreender que "Corazonar é uma resposta insurgente para enfrentar as dicotomias excludentes e dominadoras construídas pelo Ocidente, que separam o sentir do pensar, o coração da razão. Implica sentir-pensar, uma forma de romper a fragmentação que a colonialidade criou da condição humana. No raciocínio, a própria palavra conota a ausência do afetivo; a razão é o centro, e nela a afetividade não aparece nem mesmo na periferia. Corazonar busca reintegrar a dimensão de totalidade da condição humana, visto que nossa humanidade se baseia nas dimensões da afetividade tanto quanto da razão".
A evangelização deve se esforçar para ser realizada a partir de uma perspectiva intercultural, permitindo-nos reconhecer a riqueza que a espiritualidade indígena tem e pode contribuir para este mundo, sobrecarregado por uma cultura de consumo e geração de capital à custa de territórios e pessoas. Para conseguir isso, é necessário compreender e compartilhar as práticas pastorais e missionárias que existem nos territórios e foram desenvolvidas por nossos ancestrais. Devemos estar cientes de que quando chegamos como missionários a um lugar, não encontramos apenas pessoas comuns, mas muito pelo contrário: nos conectamos com uma história, uma cultura, uma espiritualidade — isto é, uma idiossincrasia da qual devemos aprender e compreender para compartilhar precisamente a riqueza que carregamos conosco como missionários. Não se trata, então, de impor, substituir ou destruir, mas de fortalecer, construir e conviver em nossa casa comum, trabalhando para tornar o Bem Viver possível e abundante.
[1]-Chipana Quispe, Sofía. 2021. “Epistemologias Interrelacionais”. Teologia Prática Latino-Americana 1 (2), 35-49.
[2]-GUERRERO Patricio. "ENERGIZANDO O SIGNIFICADO DAS EPISTEMOLOGIAS DOMINANTES A PARTIR DE SABEDORIAS INSURGENTES, PARA CONSTRUIR OUTROS SIGNIFICADOS DA EXISTÊNCIA (PRIMEIRA PARTE)."
[3]-Pároco da Paróquia Nossa Senhora das Coloradas, da Diocese de Neuquén há mais de 30 anos, visita e acompanha pastoralmente cinco Comunidades Mapuche do Departamento de Catan Lil.
[4]-Ibid.
[5]-Imagens fornecidas pelo Pe. Martin Gottle, pároco de Las Coloradas, Neuquén, Argentina.
[6]-Patricio G., "ENERGIZANDO O SIGNIFICADO DAS EPISTEMOLOGIAS DOMINANTES A PARTIR DE SABEDORIAS INSURGENTES, PARA CONSTRUIR OUTROS SIGNIFICADOS DA EXISTÊNCIA (PRIMEIRA PARTE)."
Chipana Quispe, Sofia. 2021. "Epistemologias Inter-relacionais." Teologia Prática Latino-Americana 1 (2), 35-49. Leia aqui.
Patricio Guerrero. "Moldando o significado das epistemologias dominantes a partir de sabedorias insurgentes, para construir diferentes significados da existência (Parte Um)." Calle14: Revista de Pesquisa no Campo da Arte 4, n.º 5 (2010):80-94. Redalyc, Leia aqui.
Gottle Martin. Padre de Las Coloradas, Neuquén, Argentina