08 Julho 2025
Contra as expectativas de uma parte dos fiéis católicos, que têm lutado para entender por que decidi criticar a teologia subjacente à canonização de Carlo Acutis, desenvolve-se um debate sério e, de certa forma, surpreendente, que parte de uma avaliação crítica do estilo e da forma da apresentação oficial do novo jovem santo. Nesta intervenção, Pietro Busti, jovem sacerdote da diocese de Verona, doutorando em Louvain e Paris, parte de uma observação de Giovanni Salmeri, desenvolvendo um discurso muito rico e original sobre o tema da "devoção juvenil". Parece-me uma retomada muito oportuna e um desenvolvimento sério e astuto dos impulsos que eu queria dar nos meus primeiros artigos sobre o "caso Acutis". A apresentação do artigo é de Andrea Grillo.
O artigo é de Pietro Busti, jovem sacerdote da diocese de Verona, doutorando em Louvain e Paris, publicado por Cittadellaeditrice, 28-06-2025.
Em meio ao debate gerado pela crítica de Andrea Grillo à teologia implícita na apresentação da figura de Carlo Acutis, Giovanni Salmeri ofereceu uma interessante "saída", deslocando a atenção do nível teológico-doutrinário para o afetivo e corpóreo (o artigo de Salmeri pode ser lido aqui). Aqui, mais do que uma reflexão sobre a teologia no jovem beatificado, tratar-se-ia — segundo Salmeri — de falar de devoção, isto é, da forma concreta e pessoal com a qual se apropria da fé. O problema, diz Salmeri, é que o Concílio não conseguiu traduzir-se em outras formas de devoção e que, portanto, um jovem espiritualmente sensível se vê obrigado a retomar línguas "antigas" para dar corpo à sua fé. Em vez de necessariamente nos levar a canonizar suas formas de expressão, ou a nos resignarmos à dicotomia entre "pensamento" e "afeição", ou entre "teologia" e "devoção", talvez precisemos entender como captar sua intuição e tentar traduzi-la hoje com novas linguagens: não seria esta talvez uma responsabilidade eclesial? Sabemos bem que a intuição "afetiva" corre o risco de se tornar (algo que certamente não aconteceu com o jovem beato, que morreu prematuramente) perigosa, quando sua encarnação real é rejeitada. Basta pensar na troca de críticas entre Jesus e Pedro, depois que este reconheceu Jesus como o Cristo, em Cesareia.
Será então verdade que devemos nos contentar com uma divisão tão nítida entre teologia e devoção? O próprio autor alude a essa crítica. Levantarei, portanto, a questão tentando propor como um dos pontos cruciais da questão é a compreensão e o uso do que poderíamos definir como affectus [1], como um sinal dos tempos que parece marcar a espiritualidade juvenil e a contemporaneidade pós-secular em geral. Surge um terreno potencialmente fértil e perigoso, no qual a busca por devoções tranquilizadoras e, em última análise, alienantes, ou o impulso por um novo ímpeto do cristianismo no Ocidente podem se aninhar.
No primeiro caso, a evolução pós-conciliar parece compreensível como uma reação ao excesso percebido de "racionalização" e "desencanto" da fé, em meio ao cenário mais amplo da desintegração acelerada do Ocidente. A ideia é que a forma de devoção percebida como "tradicional" e "ingênua" é a mais "santa"; o que parece mais "místico" e "milagroso" é privilegiado como forma de submissão àquela autoridade de Deus que nos sentimos culpados de ter destruído. Certamente, os mistérios do Reino são revelados aos pequeninos. Mas isso não invalida o fato de que a tarefa da teologia e do cristão adulto é traduzir suas intuições, "servindo-as" (em todos os sentidos) a este mundo. Parece-me que o mal-entendido surgiu justamente em torno dessa tradução, que parece ser uma responsabilidade eclesial.
No segundo caso, esse afeto pode se tornar o motor de um novo impulso para o cristianismo no Ocidente. Tentarei reler a questão articulando algumas alusões e questionando o pensamento de Hartmut Rosa e sua categoria de "ressonância", para tentar formular uma pergunta que se assemelhe a esta, de tom certaliano: o que significa preservar a intuição traduzindo-a como um "empurrão" para uma espiritualidade ressonante hoje?
Segundo o filósofo alemão, a fragmentação pós-moderna, resultado da aceleração constitutiva da modernidade e de sua tentativa de "se tornar disponível" ao mundo, revela-se hoje, na realidade, como a história de uma nova sensibilidade à ressonância, entendida como abertura ao outro e ao transcendente, a um mundo que nos questiona, que nos "afeta" e ao qual respondemos com "emoções" que nos empurram para fora de nós mesmos, fazendo-nos, paradoxalmente, redescobrir a nós mesmos. Nesse sentido, procuro ler o affectus como um sinal dos tempos que uma boa teologia pode reconhecer, ler e orientar, entrando em si mesma como uma forma de "ressonância". Se o autor reconhece, assim, no Ocidente um fim da devoção, talvez pudéssemos ler uma evolução, que as próprias categorias conciliares nos permitiriam reconhecer.
De fato, os próprios jovens parecem, mesmo a partir das pesquisas mais recentes sobre sua religiosidade, realizadas na Itália, buscar espiritual e até fisicamente formas de ressonância. Jovens que se encontram inconscientemente sensíveis aos sinais dos tempos, sensíveis à Palavra como autoridade que quer dialogar com suas vidas, sensíveis a formas de autoridade “autoritária” e libertadora. Se Salmieri reconhece que hoje a paixão eucarística é inexistente, é interessante notar a busca pelo mistério, pelo que Rosa chamaria de “indisponível”, bem como a sede de comunidade, de bons relacionamentos. O problema talvez esteja no ponto de partida que usamos para ouvi-los: precisamos mudar paradigmas e usar os “conciliares” para reconhecer e nos deixar transformar pelas novas formas de devoção dos jovens... E assim imaginar uma devoção conciliar. De fato, a transformação direta, ou a aplicação do pensamento à realidade, é impensável. Mas talvez a transformação ressonante o seja.
É interessante como Rosa reconhece que essa "fome" por ressonância muitas vezes se revela uma simples busca por "caixas de ressonância", que se tornam mais como câmaras de eco, onde, em vez de uma ressonância transformadora, somos tranquilizados por uma redundância ensurdecedora e alienante. Não seria esse talvez o caso de algumas formas de devoção? Não parecem mais garantias alienantes, em sua dificuldade em olhar para este mundo com confiança e criatividade? Não se tornam fechamentos paradoxais para experiências autênticas de ressonância? Uma devoção pré-conciliar não corre o risco de se transformar, com frequência e voluntariamente (mas nem sempre!), em um refúgio pronto em uma era de rápidas mudanças? É claro que ainda vivemos, de certa forma, em um momento reacionário: prova disso é o debate que surgiu, em tons muito acalorados. Como podemos compreender o lado bom dessa busca por afetos, ou melhor, por ressonância? Talvez tentando compreender também a instância daqueles resíduos de devoção anticonciliar que se expressam com violência hoje. E perguntando: essa forma de devoção ressoa? Ou repercute? Ela tranquiliza? Ou expõe?
“Devoção”, de devoveo, indica a necessidade de uma parte ativa na fé, de se envolver, de “fazer um voto”. Dar corpo, carne, imagem ao afeto sentido, numa espiritualidade ativa. Não será esta talvez uma maneira de falar sobre a dimensão sacramental da vida e do mundo? Não é promissor o projeto que tenta articular a “indisponibilidade” da celebração com a disponibilidade da vida? Talvez na articulação do que Rosa chamaria de dimensão “vertical” da ressonância (com o Transcendente), com as duas dimensões “horizontal” (com os outros) e “diagonal” (com as coisas)? Trata-se de questionar aquelas formas de devoção que são puramente “verticais”, nas quais o santo, a Eucaristia ou o sacramental são realmente apenas um “sinal” e não a substância de uma presença que escolheu doar-se na carne deste mundo. Devoções que, querendo encarnar-se, parecem produzir exatamente o efeito oposto. Devoções pelas quais a maioria dos jovens italianos contemporâneos parece não ter nenhum interesse, porque elas apenas contam outra história, não a do mundo, não a deles.
A devoção sempre pressupõe (e talvez exija) uma teologia, como articulação de pensamentos para compreender e tornar inteligível a singularidade de Deus. A teologia, ecoando A. Gesché, parece ser precisamente a tentativa de preservar na linguagem do tempo a singularidade "alterante" de Deus: o outro que "altera" e não "alienígena". Como, então, podemos raciocinar teologicamente para preparar (a partir do que está lá) a construção de outras estruturas de ressonância que podemos chamar, neste caso, de "devoção"?
Na história imaginária proposta por Salmeri, a respeito de uma possível “devoção conciliar”, o próprio autor pensou em algo muito sugestivo, “vibrante”, já identificável pelo título do livro encontrado pela jovem: “Jesus, a história de uma pessoa viva”. Momentos como esses talvez aconteçam hoje em momentos de adoração, ou de leitura da Bíblia, bem como em encontros e diálogos com amigos. Como podemos acompanhá-los, como podemos construir novas estruturas de devoção com eles?
Talvez a compreensão do Concílio ainda não tenha “ressoado” plenamente, porque a redundância dos velhos aparatos ainda é forte e tranquilizadora num mundo tempestuoso. Mas essa brisa leve permanece viva, à espera de novas estruturas que façam ressoar a novidade criativa do Espírito. À espera de homens e mulheres sensíveis e criativos, que com estilo sinodal procurem construir barcos capazes de atravessar este mar [2]. Talvez esta seja a principal característica de uma devoção conciliar, que já podemos encontrar viva entre nós: a daqueles homens e mulheres que sabem antes de tudo viver a construção de pensamentos e instrumentos com confiança no mar deste mundo, que por mais tempestuoso que seja habitado pelo Espírito, e não nos trairá. Para viver um caminho de busca, juntos, de novas linguagens, de novas práticas, trazendo à tona coisas novas e coisas velhas, fazendo um sínodo. Os jovens (e os adultos, ao que parece) buscam “vibração”, e talvez não a encontrem necessariamente em um manual de teologia, que não responde à sua pergunta, que, no entanto, permanece plenamente teológica. É uma jornada a ser feita em conjunto, palavras desarmantes. Esta é talvez a "devoção" conciliar que é belo de traçar: uma confiança no mundo e no outro lugar sacramental da Sua presença. A teologia permanece, assim, uma forma de seguimento aventureiro e incessante, que tenta acolher e traduzir as intuições do "Pedro" na linha da encarnação.
[1] Tomo aqui emprestada a intuição de Marcello Neri. Leia aqui.
[2] Cf. J. Wolfe, A imaginação teológica: percepção e interpretação na vida, na arte e na fé, Cambridge University Press, Cambridge, 2024, p. 26.
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