"Essa devoção [Sagrado Coração de Jesus], que tem uma longa história por trás dela, não foi conectada no passado aos valores aos quais Francisco a conduz. Não é de se admirar. Ao longo de uma história secular, ela foi adquirindo características muito diferentes, ligando-se aos objetivos que seus proponentes lhe atribuíram no contexto político-cultural específico em que operavam", escreve Daniele Menozzi, historiador do cristianismo e professor emérito da Normale di Pisa, em artigo publicado por Settimana News, 28-11-2024.
A encíclica Dilexit nos do Papa Francisco faz parte de uma linha-chave de seu governo da Igreja universal: o renascimento da piedade popular. Desde o documento programático, Evangelii Gaudium (2013), Bergoglio proclamou que nele reside uma "força evangelizadora". De facto, a seu juízo, as práticas da religiosidade popular testemunham publicamente os valores evangélicos que o Espírito Santo difundiu ao longo do tempo no meio do tempo no meio do Povo de Deus.
Por conseguinte, elas adquirem um duplo valor na comunidade eclesial. Por um lado, desempenham uma função missionária, na medida em que, chamando à imitação, promovem a conversão. Por outro lado, eles possuem uma capacidade intrínseca de reforma em relação às instituições eclesiásticas que cristalizaram a expressão da fé em módulos culturais que não correspondem ao significado profundo da mensagem evangélica.
Na implementação desta linha, o pontífice interveio várias vezes, tanto no discurso público ordinário quanto com pronunciamentos solenes, para promover formas devocionais específicas. Em todas essas intervenções, no entanto, ele passou a ressignificá-las. De fato, ele os ligou aos núcleos centrais de seu ensinamento: paz, fraternidade, perdão, reconciliação, caridade.
Em particular, ele estava preocupado em vincular as práticas de piedade ao tema da misericórdia. Como é sabido, para o Papa o sentido profundo do Evangelho consiste precisamente naquela atitude de cuidado compassivo por cada homem, especialmente por aqueles que se encontram em dificuldades materiais, que tem a sua expressão mais imediata e eloquente na figura do "Bom Samaritano".
Esta semelhança verifica-se também em relação ao culto do Sagrado Coração, que é tratado na encíclica Dilexit nos. De fato, essa devoção, que tem uma longa história por trás dela, não foi conectada no passado aos valores aos quais Francisco a conduz. Não é de se admirar. Ao longo de uma história secular, ela foi adquirindo características muito diferentes, ligando-se aos objetivos que seus proponentes lhe atribuíram no contexto político-cultural específico em que operavam.
A minha intervenção visa acompanhar, ainda que de forma muito sumária, as principais passagens desta história. Em particular, detenho-me na relação que, de tempos em tempos, se estabeleceu entre a promoção do culto e a presença dos crentes na sociedade contemporânea.
As origens da devoção remontam às revelações de Margaret Mary Alacoque, uma mística Francesa que entrou no mosteiro da Visitação de Paray-le-Monial em 1671. De 1673 até sua morte em 1690, ela declarou que recebeu a graça de visões sobrenaturais, nas quais lhe foi pedido que difundisse, também por meio de práticas piedosas peculiares, o culto do Sagrado Coração.
A veneração pelo Coração de Jesus não é novidade. Já na Idade Média, vários místicos haviam lidado com isso. Mas na proposta do Visitandine essa forma de piedade religiosa assume novas características. Limitar-me-ei a mencionar três.
Em primeiro lugar, há um isolamento do coração da pessoa de Cristo, que é acompanhado por uma forte ênfase em sua dimensão física. Este aspecto é bem testemunhado no nível iconográfico. De acordo com as indicações recebidas em visão da própria Margarida Maria, a prática piedosa ocorre diante de uma imagem. Ele retrata um coração que, cercado por uma coroa de espinhos, encimado por uma cruz e colocado entre chamas, tem uma ferida da qual flui sangue. É precisamente a ênfase colocada no coração "carne" de Jesus que levanta as objeções que – por muito tempo, mas com pouco sucesso – tentaram conter o sucesso da prática piedosa.
Em segundo lugar, os místicos medievais mantiveram a devoção em um nível pessoal privado, enquanto o Visitandine enfatiza seu caráter público. Não só porque exige que o culto seja difundido entre os fiéis, aliás, para toda a comunidade eclesial. Mas também porque tem uma conotação política específica.
Em 1689, a superiora do mosteiro de Paray-le-Monial dirigiu duas cartas ao rei da França, então Luís XIV, nas quais ela o informava do conteúdo de uma revelação de Margarida Maria: o monarca obteria uma vitória retumbante sobre todos os seus inimigos se, além de erigir uma capela em Versalhes para consagrar a si mesmo e à corte ao Sagrado Coração, Ele inscreverá sua imagem na bandeira e na insígnia real.
Um terceiro aspecto a ser observado diz respeito ao caráter escatológico/apocalíptico da devoção indicada por Margarida Maria. De fato, o Visitandino lembra que é querido pela Providência "para os últimos tempos". Os pecados dos homens agora atingiram níveis intoleráveis; Mas a bondade divina, em vez de punir a humanidade com o justo castigo que ela mereceu, decidiu oferecer-lhe mais um remédio extremo e final. As formas de piedade para o Sagrado Coração constituem o último recurso a que os homens podem recorrer para reparar os pecados cometidos, impedindo assim que a ira divina puna seu comportamento desviante com o fim do mundo.
Durante o século XVIII, a nova devoção alcançou um sucesso extraordinário: em pouco tempo, a Europa tinha centenas de confrarias com o nome do Sagrado Coração. Seus membros a tomam como um ponto central de contato para as manifestações da vida religiosa tanto no nível pessoal quanto no público.
O vetor fundamental dessa expansão é a Companhia de Jesus. O diretor espiritual da Visitandine por alguns anos foi um jesuíta (Claude de la Colombière). Convencido da autenticidade das revelações e da validade pastoral do culto, publicou obras que permitiram difundir o conhecimento das mesmas. Vários confrades se propagam, desenvolvendo e aprofundando suas considerações.
As razões para o compromisso da empresa nesse sentido são muitas. Vou indicar dois. Em primeiro lugar, acredita que o novo culto constitui uma forma eficaz de combater a disseminação do jansenismo.
A proposta de uma espiritualidade rigorista, pessimista e elitista que vinha dos seguidores da teologia de Jansênio, em particular na elaboração teológica que realizavam em Port-Royal, foi julgada um perigo para a manutenção do caráter popular do catolicismo. Uma devoção que apela ao Coração de Jesus apresenta uma religiosidade constante e acolhedora que lhe permite falar às massas.
A conhecida pintura de Pompeo Batoni para a igreja do Gesù em Roma representa seu emblema icônico. Os jesuítas – mesmo quando, após a supressão da ordem em 1773, foram forçados a assumir uma nova posição eclesial e social – viram uma razão a mais na promoção da devoção ao Sagrado Coração.
A cultura do Iluminismo baseia-se na afirmação de um racionalismo que, traduzindo-se muitas vezes na absolutização da razão, é a antítese do cristianismo. A referência ao Coração de Jesus, baseada na doçura do intercâmbio de amor entre Deus e os homens, valoriza a dimensão sentimental da vida. É, portanto, considerado um antídoto eficaz para a penetração de um movimento que, ao se concentrar no intelectualismo, negligencia um aspecto crucial da natureza humana.
No final do século XVIII, ocorreu um ponto de inflexão decisivo no evento histórico da devoção: sua politização. As cartas a Luís XIV, que permaneceram manuscritas e publicadas apenas na segunda metade do século XIX, não eram totalmente desconhecidas, mas circularam em alguns e muito pequenos círculos. Em suma, a conexão entre o Sagrado Coração e o absolutismo monárquico que emergiu deles não fazia parte da percepção comum do culto.
No entanto, com a Revolução Francesa, embora não baseada em suporte documental preciso, estabeleceu-se uma estreita relação na opinião pública entre a oposição católica à ordem política nascida dela e a referência ao Coração de Jesus. Recordo, entre os muitos exemplos possíveis, três aspectos.
Como é sabido, a mais viva resistência interna à vitória do momento jacobino da Revolução se manifestou na guerra civil que de 1793 a 1796 devastou a região francesa de Vendée. Uma representação plástica dos lados opostos vem da exibição de um símbolo: os soldados republicanos içam o tricolor francês, os guerrilheiros da Vendée exibem a imagem do Sagrado Coração. Do ponto de vista simbólico, o Sagrado Coração representa o traço identitário unificador da oposição monárquica e católica aos valores de liberdade, igualdade e fraternidade que a República proclamou como fundamento do novo Estado-nação.
Um segundo aspecto confirma essa politização da devoção. Em 1793, após a execução de Luís XVI na guilhotina, começou a circular um documento, que ele assinou antes de sua morte. O rei fez um voto lá: no caso de sua libertação do cativeiro, ele consagraria a si mesmo e ao país ao Sagrado Coração. O texto, publicado impresso apenas na época da Restauração, será objeto de uma análise que sugere dúvidas sobre sua autenticidade.
Mas a questão, criticamente inteiramente fundamentada, tem pouca importância em uma história de mentalidades coletivas. A difusão do voto do rei – considerado um mártir da Revolução – de fato contribui para consolidar em amplos setores da opinião pública o vínculo entre a devoção ao Coração de Jesus e a rejeição dos sistemas políticos com a democracia republicana. Um terceiro fato histórico é ainda mais significativo.
A organização político-cultural da luta dos católicos contra a Revolução Francesa foi desenvolvida por uma rede europeia de associações, denominada "Amizades Cristãs", na qual eles queriam ver a primeira manifestação do futuro movimento católico do século XIX. Fundada por um ex-jesuíta, esta rede vê em ação numerosos membros que deixaram a Companhia de Jesus, que estão comprometidos com a divulgação das obras da cultura católica contrarrevolucionária.
Mas o que é importante notar aqui é a espiritualidade dessas associações: a oração ao Sagrado Coração é um traço característico. A conexão entre essa devoção e a contrarrevolução parece inequívoca.
Uma mudança significativa na politização da piedade para o Coração de Jesus ocorreu na segunda metade do século XIX. O protagonista é Henri Ramière, um jesuíta da Companhia de Jesus restaurada, que opera na província do sul da França. Ele transformou uma modesta associação devocional dos estudantes do escolasticado de Vals, chamada Apostolado da Oração, em uma rede internacional de milhões de fiéis.
Um link para isso é um boletim mensal – o "Messager du Coeur de Jésus" – que as várias províncias da Sociedade, presentes em todo o mundo, publicam em diferentes idiomas, tornando-o atraente através do uso das mais modernas técnicas de impressão. Nesses periódicos são indicadas as intenções às quais os devotos do Sagrado Coração dedicam suas práticas piedosas. Eles podem ser resumidos no estabelecimento do reino social de Cristo.
A reflexão teológico-política de Ramière é complexa. Não posso apresentá-lo adequadamente aqui; Mas, embora de forma esquemática, pode ser apreendida através de duas palavras que se repetem em seus escritos: "globalização" e "secularização".
O jesuíta observa que a revolução industrial, o desenvolvimento do comércio, a disseminação dos meios de transporte e comunicação levam a uma unificação progressiva da raça humana. Trata-se de um processo de globalização – hoje chamar-lhe-íamos globalização – que se caracteriza pela afirmação de um modelo preciso de relação entre a Igreja e a sociedade. O jesuíta identifica o elemento qualificante na separação das instituições públicas da Igreja.
Este é o fenômeno que ele chama de secularização. Para remediar esse processo, que, de acordo com os esquemas da cultura católica intransigente da qual está imbuído, Ramière julga de maneira fortemente negativa, ele sustenta que os católicos devem se comprometer com o estabelecimento do reino social de Cristo. Sem entrar aqui nos detalhes de seu argumento, basta lembrar que ele indica na oração unida de todos os fiéis ao Sagrado Coração o caminho para obter esse resultado.
Em suma, a devoção torna-se o alimento espiritual – mas também a garantia da vitória final – para o compromisso dos católicos de afirmar a realeza de Cristo sobre a sociedade no mundo. Deve-se ter em mente aqui que, para Ramière, o "reino social de Cristo" significa uma ordem na qual as regras fundamentais da vida coletiva são ditadas pela autoridade eclesiástica. É, portanto, um regime de cristianismo.
Mas, aos seus olhos, esse resultado pode ser obtido tanto em um regime monárquico quanto em um regime republicano. Em suma, o jesuíta liberta a politização do culto da contrarrevolução católica que há muito o ligava à restauração da monarquia absoluta. Não é por acaso que a República do Equador, onde o presidente García Moreno consagrou o país ao Sagrado Coração em 1874, é celebrada como um paradigma político exemplar pelo "Messager du Coeur de Jésus", bem como pelos outros boletins do Apostolado da Oração.
Trata-se de uma viragem significativa, que dá início a uma série de ulteriores revisões, nas quais, enquanto permanece firme o vínculo entre a devoção e o reino social de Cristo, as estruturas políticas concretas que a caracterizam mudam consideravelmente. O caso mais relevante é o argumento desenvolvido por Leo Dehon, fundador da Congregação dos Padres do Sagrado Coração.
Ele apresenta o culto como o alimento espiritual fundamental capaz de sustentar a intervenção dos católicos na vida pública para a realização daquela forma de reino social de Cristo que ele chama de democracia cristã. Trata-se de uma ordem de vida coletiva que, embora ancorada no desígnio do cristianismo, esteja em conformidade com as recomendações para a justiça social presentes na Encíclica Rerum Novarum (1891) de Leão XIII. Pelo contrário, o religioso os desenvolve no plano político a ponto de imaginar uma república representativa por sufrágio popular.
Outro passo importante no caminho histórico delineado até agora ocorreu no final do século XIX, quando foi reconhecida no magistério oficial a elaboração cultural realizada no mundo católico no que diz respeito à conexão da piedade ao Sagrado Coração com o reino social de Cristo. A Santa Sé há muito se preocupava com a devoção; mas ele reservou as intervenções para o nível da disciplina litúrgica.
Leão XIII vai mais longe. Em 1899 publicou a encíclica Annum sacrum, na qual apresentou as práticas piedosas a serem realizadas nas igrejas de todo o mundo por ocasião do Jubileu do início do novo século. Eles se concentram em um tríduo de orações ao Sagrado Coração que são dirigidas a implorar o advento de ordenanças públicas das quais Cristo é o soberano.
Na perspectiva do Papa Pecci, o século XIX viu o triunfo da separação entre Igreja e Estado. Ao contrário, o século XX, graças à devoção ao Coração de Jesus, seria marcado pela afirmação do reino social de Cristo. Esta perspectiva é bem representada por uma passagem da sua encíclica na qual se estabelece uma comparação significativa.
No início do século IV, um jovem imperador romano, Constantino, viu uma cruz aparecer no céu. Ao tomar esse símbolo como guia de sua ação política, ele iniciou a gloriosa era do cristianismo. Foi interrompido pelo separatismo moderno. Em vista do século XX, cabe aos católicos erguer um novo símbolo, o Sagrado Coração, capaz de orientar seu compromisso na sociedade para o retorno da era constantiniana nas relações entre o poder espiritual e o civil.
Não se deve esquecer, no entanto, que a recepção da politização do culto no ensinamento papal implica também o início de um aprofundamento que articula sua relação com o reino social de Cristo. O protagonista desta temporada é Bento XV, o papa que tem que lidar com a Grande Guerra.
Neste conflito, estão surgindo fortes tendências para uma nacionalização da devoção ao Sagrado Coração. Um exemplo significativo disso é a tentativa de colocar a imagem do Coração de Jesus no centro do tricolor francês, como garantia segura do triunfo militar do país. O pontífice repudia qualquer operação destinada a vincular a devoção à vitória militar de um país ou de uma coalizão (como o padre Gemelli gostaria com a consagração ao Sagrado Coração dos exércitos da Entente).
Sem dúvida, Bento XV encoraja fortemente a prática piedosa. Não é por acaso que, sob seu governo, o processo de canonização de Margarida Maria chegou ao fim. Mas apresenta-o como o caminho para restaurar aquele reino social de Cristo, que é a única ordem capaz de garantir a paz efetiva entre os povos.
No entanto, precisamente neste ponto, ele introduz um elemento de novidade que inicia um primeiro repensar daquele vínculo entre devoção e construção de um regime de cristianismo que, embora com diferentes declinações políticas, caracterizou seus eventos históricos a partir da Revolução Francesa.
O Papa Della Chiesa afirma que a realização do reino social de Cristo – a estrutura capaz de garantir a paz – depende também da capacidade dos fiéis de assumir plenamente, traduzindo-a em comportamento concreto nas relações recíprocas, aquela troca de amor entre Deus e os homens que é a base do culto do Sagrado Coração. Suas práticas deveriam de fato constituir a projeção externa de uma profunda mudança interior.
Aos seus olhos, se levada a sério, a devoção envolve a aquisição íntima das virtudes da mansidão, caridade e reconciliação para com todos os homens, especialmente os inimigos. Deste ponto de vista, a convivência pacífica garantida pela construção do reino social de Cristo não passa apenas pela reconfessionalização das instituições públicas, mas por uma profunda mudança da alma do fiel, que o dispõe a um encontro fraterno com o próximo, mesmo com aqueles que se mostraram hostis a ele.
No ensinamento de Bento XV, os dois aspectos do vínculo estabelecido entre o Sagrado Coração e o reino social de Cristo – a restauração do regime do cristianismo e a mudança da alma do crente para a aquisição de valores autenticamente evangélicos – estão entrelaçados. De fato, após o fim da Grande Guerra, o primeiro parece prevalecer sobre o último, embora sem que o último seja completamente cancelado. Foi seu sucessor, Pio XI, que trouxe o culto de volta à esteira da tradição intransigente.
Seu programa de governo é resumido na fórmula "a paz de Cristo no reino de Cristo". Desde a primeira encíclica, o Papa Ratti deixou claro que Cristo reina em uma sociedade, quando todos os poderes do Estado – executivo, legislativo, judiciário – estão subordinados à autoridade eclesiástica. Neste contexto, a encíclica que dedica ao Sagrado Coração – Miserantissimus redemptor (1928) – apresenta o culto como o caminho pelo qual os católicos preparam no plano espiritual o seu compromisso de organizar o regresso às instituições públicas a uma ordem cristã.
Nas décadas seguintes – além das intuições que ocorreram no mundo católico, como as de Charles de Foucauld, lembradas na encíclica do Papa Francisco – essa linha continuou no magistério até o Concílio Vaticano II. Aqui, nos debates da assembleia, como nos elementos que emergem também dos documentos aprovados, começa a ser questionada a referência à construção de uma ordem cristã da vida pública como critério ordenador da presença dos crentes na história.
O resultado é uma primeira abertura à disjunção do vínculo entre o Sagrado Coração e o cristianismo, que se abre à ressemantização do culto proposta em Dilexit nos. Traços disto podem ser encontrados no ensinamento de Paulo VI, que, no final do seu pontificado, abandonou as suas anteriores referências ao cristianismo profano modernizado dos moldes maritanianos, para identificar na "civilização do amor" o objectivo do compromisso temporal dos católicos.
Não há dúvida de que Montini carece de uma conexão explícita entre esse projeto e a devoção ao Coração de Jesus. No entanto, é evidente a sua preocupação por uma renovação da piedade popular que, limpando-a das incrustações que o tempo tinha depositado sobre ela, faria dela um veículo de transmissão da mensagem evangélica.
Sem estabelecer uma ligação entre a devoção ao Coração de Jesus e a afirmação de uma convivência fraterna e pacífica entre os homens, o magistério de Paulo VI revela uma correspondência indireta entre a nova "civilização do amor" que os cristãos são chamados a construir e um culto que se baseia na troca de amor entre Deus e os fiéis. Meio século depois, Bergoglio tornaria isso explícito.