12 Fevereiro 2025
O artigo é de Gloria Liliana Franco, presidente da CLAR, publicado por Religión Digital, 09-02-2025.
Na obra de Oswaldo Guayasamin, o grande artista equatoriano, há duas pinturas que sempre me impressionaram muito: El grito (O grito) e El abrazo (O abraço).
Nestes dias, nesta ágora de encontro e reflexão, o discurso teológico ecoou um grito, um clamor. Neste prolongado somatório de palavras, tornou-se-nos evidente que há estruturas que sufocam e modos de proceder que negam o humano; que muitas vezes a pessoa não está no centro e a ótica do Evangelho fica obscurecida por legalismos e modos de proceder. Que apesar de nós mesmos e especialmente das vítimas e dos mais vulneráveis da história, a relação é estabelecida a partir da nuance prejudicial da manipulação ideológica e o poder é usado para controlar e classificar, estigmatizar e excluir. E assim, o horror do abuso torna os outros invisíveis e os marginaliza, nega a dignidade dos outros e diminui sua fé, alegria e esperança.
Quadro "El abrazo" de Oswaldo Guayasamin (Foto: Wikimedia Commons)
Na quinta-feira, ao chegar a esta sala e depois de ouvir as duas primeiras reflexões, uma pergunta ressoou em forma de grito, um clamor incontrolável, verbalizado por uma teóloga de origem cubana, que fincou raízes nesta terra e a quem o rigor de sua reflexão teológica levou à radicalidade de sua práxis misericordiosa. E ao seu grito, à sua sede de respostas , somaram-se reflexões, testemunhos, imagens e histórias, factos, profecias sociais e, sem dúvida, teologia em contexto, vindas de diferentes perspectivas, sensibilidades e recantos do continente .
O drama da exclusão, do deslocamento e da barbárie, da xenofobia e da discriminação ressoou em nós na forma de um grito durante estes dias; da crueldade das desigualdades sociais e dos danos que causamos ao planeta, abrigados pela idolatria do individualismo, do consumo e da ambição.
Por meio de diálogos e mesas redondas, ficou claro para nós que nosso mundo está passando por uma crise . E não importa que adjetivo demos à nossa sociedade, não importa se com Bauman a chamamos de líquida, com Lypovesky de porosa, com Mardones de fragmentada ou com Byung chul dizemos que esta é a sociedade da fadiga. A verdade é que este é o nosso momento histórico, esta é a nossa sociedade e cabe a nós semear nela o nosso sim teológico.
Desta costa da América, nos sentimos chamados para novas formas de relacionamento. Um novo ecossistema relacional exige “uma Igreja mais capaz de cultivar relações: com o Senhor, entre os homens, nas famílias, nas comunidades, entre todos os cristãos, entre os grupos sociais, entre as religiões, com a criação[1]. Fomos convidados à profundidade da escuta, convidados a caminhar juntos valorizando a alteridade.
O documento final do Sínodo afirma que “ os teólogos ajudam o Povo de Deus a desenvolver uma compreensão da realidade iluminada pela Revelação e a elaborar respostas adequadas e uma linguagem apropriada à missão[2]”. Ele também reconhece a necessidade de fazer teologia em uma chave sinodal.
Neste lugar renovamos a nossa certeza de que, no nosso exercício teológico, somos chamados a continuar a trabalhar por uma Igreja com rosto sinodal, na qual haja lugar para todos . Em que nenhuma burocracia ou clericalismo ofusque a presença e a ação de um Deus que, sem distinção de gênero, condição, idade, cultura... nos chama à insuspeita do seu Reino, ao amor até o extremo, à entrega incondicional da vida, para que, na mesa de todos, haja pão e ninguém caia na tentação de se sentir superior aos outros. A plenitude eclesial é possível de forma fraterna e sororal, onde há irmãos e irmãs e fazemos nossa a necessária ética da hospitalidade.
Neste momento do nosso mundo, reconhecemos que “a qualidade evangélica das relações comunitárias é decisiva para o testemunho que o Povo de Deus é chamado a dar na história. “Nisto todos conhecerão que sois meus discípulos: se vos amardes uns aos outros” (Jo 13, 35)[3].” À sombra do clericalismo, a tentação da supremacia de algumas estruturas rígidas e ossificadas ; Diante de lideranças fechadas, verticalizadas e autoritárias, devemos nos esforçar para sonhar com uma Igreja que seja Povo de Deus, na qual a participação seja prioritária e na qual colocar-se como irmãos seja natural. Uma em que a construção seja sempre coletiva e as relações sejam saudáveis, transparentes e fraternas. Uma em que se reconheça o valor das mulheres, dos leigos, das crianças e dos jovens na construção do tecido eclesial . E para conseguir isso precisamos de treinamento, que não pode ser improvisado. Precisamos de escolas de conexão e sinodalidade, nas quais nos reconhecemos como diferentes e necessários. Trata-se de purificar relacionamentos e libertá-los de interesses mesquinhos.
“Ser uma Igreja sinodal exige, portanto, uma verdadeira conversão relacional . Precisamos aprender novamente com o Evangelho que cuidar dos relacionamentos não é uma estratégia ou uma ferramenta para maior eficácia organizacional, mas sim a maneira como Deus Pai se revelou em Jesus e no Espírito. Quando as nossas relações, mesmo na sua fragilidade, revelam a graça de Cristo, o amor do Pai e a comunhão do Espírito, confessamos com a nossa vida a fé no Deus Uno e Trino[4].” Como ouvimos na última intervenção de ontem
Algo novo nasce justamente quando algo está faltando em nossa Igreja e em nossa sociedade. Neste momento em que muitas das nossas lideranças são frágeis e utilitaristas; democracias fracas tentadas pela polarização, comunicação manipulada e dispersa... Neste tempo em que a mentira se populariza e a xenofobia é recalcitrante, quando a condição de muitos é a migração, outros são atordoados pela guerra e nas esquinas de nossas cidades se comercializa a dignidade humana. Agora, somos convidados a novos modos relacionais, à “sinodalidade”, à ágora, ao lugar da comunidade, ao misticismo do “nós”, à sinfonia do comum.
E o convite tem a força de uma decisão mobilizadora: “Só a escuta conduz à conversão”[5]. Por isso, o nosso lugar de irmãos e de servos do povo, a partir do trabalho teológico, deve ser o de discípulos que escutam e discernem:
Ouvir Deus para nos deixarmos moldar por Ele, para moldar critérios, convicções, decisões, etc., de acordo com o eco da Sua Palavra, para abrir canais de compromisso.
Ouvir o povo para deixar que a realidade penetre, para fecundar as respostas necessárias, aquelas que a história exige e que surgem da contemplação da realidade.
Escutem-nos para que possamos ver-nos como Deus nos vê e nos libertar dos rótulos que, apodrecidos pelos anos e por julgamentos mesquinhos, aprisionam a beleza, a possibilidade, os dons dos outros .
A escuta como possibilidade de se colocar de modo evangélico diante da realidade; escuta que recria a dimensão profética da Igreja; o mesmo que nos coloca no lugar do outro. Hoje, mais do que nunca, somos convidados a um processo de escuta, exercício que exige humildade, paciência e gratuidade; Trata-se de discernir juntos a Vontade de Deus, a partir de uma visão crente, lúcida e esperançosa da realidade. “É para os Evangelhos que devemos olhar para traçar o mapa da conversão que nos é exigida, aprendendo a fazer nossas as atitudes de Jesus[6].” Ele é, para nós, a referência mais autêntica.
E escutar significará habitar o território, contextualizar a presença, encarnar as opções. É urgente olhar os sinais dos tempos, não só para diagnosticar, mas fundamentalmente para escutar entre números, fatos e indicadores, a voz de Deus que quer que sua Igreja sirva seu povo, atendendo às situações em que a salvação, a libertação, a dignidade humana e o bem comum são mais urgentes.
E o fruto da escuta e do olhar contemplativo da realidade nos levará a discernir, a buscar com os outros, a Vontade de Deus. Discernimos porque nos sabemos discípulos, aprendizes, porque queremos estar atentos ao modo como Deus nos impele ao compromisso e o discernimento nos leva a sair, a desvendar a vocação missionária que todos recebemos pelo fato de sermos cristãos e que nos prepara para seguir Jesus com maior autenticidade e radicalidade.
Nos últimos dias, vimos que na raiz de modos relacionais muito distantes da vontade de Deus está o drama da desigualdade de oportunidades, da fome e da crise alimentar, das deficientes possibilidades de saúde e educação, da violência que nos rouba direitos e oportunidades, de espirais generalizadas de corrupção, de estruturas de poder e posse que aumentam a desigualdade e abrem brechas cada vez maiores. Experimentamos que o pecado social, tão recorrente em nossa vida cotidiana, altera as relações interpessoais e fere a justiça.
Não podemos mais identificar progresso com crescimento econômico . Não há progresso onde a vida e os direitos humanos são violados, onde a terra e as culturas são drenadas, onde o futuro é cortado e as esperanças das novas gerações são afogadas no petróleo, onde a exploração e a ilegalidade são agravadas. Sem um lugar e como ressoou em nós de uma maneira especial ontem, estamos testemunhando uma sociedade doente. O planeta e os mais pobres estão clamando. Algo tem que mudar, novas formas de nos relacionarmos uns com os outros e com a Terra precisarão surgir. "Escutar aqueles que sofrem a exclusão e a marginalização reforça a consciência da Igreja de que faz parte da sua missão assumir o peso destas relações feridas para que o Senhor, o “Vivo”, as possa curar[7]". Precisamos urgentemente de reconciliação.
Durante esses dias, ficou claro para nós que a pobreza tem um rosto: caravanas de migrantes, vítimas do tráfico de pessoas, deserdados até em seu próprio território, mulheres invisíveis e vítimas de todo tipo de violência, grupos LGTBIQ+ excluídos. A pobreza onde estamos, onde semeamos o nosso sim, tem um rosto, um nome, um endereço.
E o nosso compromisso como teólogos deve ser atualizado diariamente na opção por Jesus, que, sem dúvida, deve ser a opção pelos mais pobres, pelas suas lutas e pelas suas causas. Será necessário aprofundar nas raízes estruturais da pobreza e promover oportunidades reais de desenvolvimento integral, mas também comprometer-nos como oleiros, em contato permanente com a realidade, para humanizar, para tecer redes que favoreçam o compromisso de influência, também política, e a capacidade transformadora da Igreja.
Nesta conjuntura histórica não há espaço para passividade ; todos os nossos esforços para evangelizar, construir comunidade, tecer redes e demonstrar a solidariedade da Igreja através de nossas ações devem estar a serviço do bem comum. Não há espaço para o individualismo mesquinho, nem para a busca desenfreada de ganho pessoal, nem para o desejo de encolher ou deixar nosso povo sozinho, atordoado pelo medo do futuro . A paixão por Jesus se traduz em paixão pelas pessoas, por isso, evangelizar significará humanizar hoje mais do que nunca. Devemos assumir sem resistência que a missão evangelizadora da Igreja implica e exige uma promoção integral de cada ser humano e isso exige que estejamos nos territórios, que a teologia tenha a coragem de ser narrativa da ação de Deus nos territórios.
Guayasamin sabia captar o choro e também o abraço. Cabe a nós continuar a escutar atentamente para que o clamor penetre profundamente, confronte a nossa Igreja, nos converta e nos mobilize. Mas fazer teologia nas margens, nas margens complexas do mundo, onde o grito se torna narrativa da vontade de Deus, nos leva a estender os braços solidários para atualizar o abraço, para que a Igreja alcance a todos e se torne mais credível porque habita os espaços e não apenas visita ou prepara eventos, mas acompanha, se envolve e, à maneira de Jesus, ou seja, sem medo das consequências, se compromete.
E como foi dito nesta sala, prolongar o abraço será resistir à polarização que se deteriora e enfraquece , fortalecer as redes de solidariedade e ver-nos para além das nossas próprias fronteiras geográficas, culturais e até ideológicas . Tratará de colocar em movimento processos comunitários, movimentos sociais proféticos e contraculturais. Significará nos situar a partir de outras lógicas, com outras narrativas, promovendo novos aprendizados e experiências; para fomentar leituras ousadas, crentes, esperançosas da realidade a partir de diferentes hermenêuticas, para nos acolher como nômades, peregrinos, também migrantes e em caminho, também diversos na vivência da nossa religiosidade, configurada na face mista da nossa identidade.
Prolongar o abraço exige que a Igreja na América se esforce para aumentar o respeito mútuo e as boas relações entre religiões e crenças para o bem comum, reconhecendo a diversidade religiosa nos territórios. Revisitemos os métodos de evangelização e enfatizemos aquele silêncio ativo capaz de valorizar o universo religioso dos outros.
E enquanto estamos aqui, o rio das baleias continua seu fluxo de resistência e continua a encharcar a todos, porque a ninguém é negada sua ração de água e dignidade.
E enquanto estamos aqui, a Borboleta Monarca continua sua Via Sacra Pascal, de dor e resistência, de redes de solidariedade e esperança obstinada.
E enquanto estamos aqui, Dona Rosa, Nicolás, o jovem Pedro, as meninas de Dona Juana... tentam pular um muro, agarram-se a uma promessa .
Então, esperamos que, como parafraseamos ontem, este encontro tenha contribuído para que possamos enxergar melhor agora e, espero, também para aliviar nossa dor nos olhos. Obrigado.
[1] Documento Final do Sínodo: Por uma Igreja sinodal, comunhão, participação, missão . # 50
[2] Documento Final do Sínodo: Por uma Igreja sinodal, comunhão, participação, missão . #67
[3] Documento Final do Sínodo: Por uma Igreja sinodal, comunhão, participação, missão . #50
[4] Documento Final do Sínodo: Por uma Igreja sinodal, comunhão, participação, missão . #50
[5] Documento final do Sínodo da Amazônia.
[6] Documento Final do Sínodo: Por uma Igreja sinodal, comunhão, participação, missão . #51
[7] Documento Final do Sínodo: Por uma Igreja sinodal, comunhão, participação, missão . #56
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