09 Janeiro 2025
"O novo arcebispo pode não ter muito tempo para escrever sobre esse tema tão cedo, mas ele toca em algumas das questões mais importantes em torno da interpretação dos documentos do Vaticano II", escreve Michael Sean Winters, jornalista e escritor, em artigo publicado por National Catholic Reporter, 08-01-2025.
O trabalho acadêmico do Cardeal Robert McElroy é uma das características que mais o distingue. Nomeado oitavo arcebispo de Washington, anunciado na segunda-feira, McElroy publicou em 1989 um livro intitulado The Search for an American Public Theology: The Contribution of John Courtney Murray [A busca por uma teologia pública americana: a contribuição de John Courtney Murray], que demonstra por que seu intelecto é amplamente admirado, até mesmo por aqueles que podem discordar dele.
A admiração de McElroy pelo teólogo jesuíta é evidente em cada página. Sua afinidade por John Courtney Murray não o impede de fazer críticas ao trabalho do teólogo, embora sejam poucas. Ambos compartilham talentos semelhantes: um dom para uma prosa poderosa, aliado a uma mente profundamente analítica e penetrante.
Murray foi um gigante, e escrevia em meados do século XX, quando o destino da civilização estava em jogo, não apenas no campo intelectual, mas também na prática: quase todas as grandes capitais da Europa, de Kyiv a Paris, e de Atenas a Amsterdã, caíram sob a tirania nazista, enquanto as antigas civilizações da China, Java e dos povos malaios foram esmagadas sob o jugo do imperialismo militar japonês. Os Estados Unidos desfrutavam de uma prosperidade material, mas estavam cada vez mais culturalmente à deriva. Murray, como McElroy observa, "não era otimista" em relação aos tempos em que realizou suas melhores obras.
"Enquanto séculos anteriores produziram movimentos que temporariamente afastaram homens e mulheres das crenças morais e religiosas fundamentais para o florescimento humano, somente no século XX parecia possível que sociedades inteiras no Ocidente abandonassem sua herança espiritual e ética para construir uma cultura de origem secular e orientação científica", escreve McElroy.
McElroy observa que a expressão "crise secularista" aparece "constantemente nas obras de Murray". Essa expressão baseava-se na "aceitação da teoria de que os compromissos de fé e oração eram escolhas privadas e pessoais que não deveriam ser permitidas a entrar na arena social". Essa "maré avassaladora de indiferentismo" levaria apenas a "um humanismo superficial que poderia resultar em tédio e desespero". A seriedade da avaliação é impactante.
A crise espiritual estava na ordem temporal, não na Igreja. Murray era adepto da teoria das duas espadas, concebida pelo Papa Gelásio, que ele chamava de "a Magna Carta" da liberdade da Igreja. O pontífice do século V escreveu ao Imperador Anastácio: "Duas são as coisas, nobre imperador, pelas quais este mundo é governado de maneira soberana: a autoridade consagrada do sacerdócio e o poder do rei, e destas duas, a responsabilidade do sacerdote é tanto mais pesada." O ensinamento reconhecia que a autoridade secular vinha de Deus e não era derivada da autoridade clerical, mas afirmava que o reino secular não poderia interferir nas res sacrae, ou coisas sagradas.
McElroy examina o rastreamento de Murray sobre os desenvolvimentos históricos que levaram das comunidades cristãs medievais à crise secularista de seu próprio tempo. Diferentemente do historiador da Universidade de Notre Dame, Brad Gregory, que argumenta que o ponto de partida para a secularização poderia ser encontrado na Reforma Protestante, Murray acreditava que a ascensão das monarquias absolutistas foi o que destruiu o equilíbrio das duas espadas e ameaçou a liberdade da Igreja.
A Revolução Francesa introduziu uma teoria secularista de sociedade. O "suposto neutralismo do Estado liberal do século XIX mascarava uma agenda secularista que buscava deslocar o papel tradicional do cristianismo na sociedade ocidental". Todos esses fatores abriram caminho para o totalitarismo no tempo de Murray. A capacidade de McElroy de resumir Murray, tanto aqui quanto ao longo do trabalho, leva à conclusão de que sua mente é não apenas afiada, mas também capaz de sintetizar, uma qualidade intelectual essencial para um líder pastoral.
McElroy detalha a influência de dois pensadores europeus sobre o trabalho de Murray: Henri de Lubac e Jacques Maritain. Embora seja fácil passar por alto as poucas páginas que mencionam essa influência, elas tocam em uma das questões-chave do livro: a aceitação do dualismo por Murray. No último capítulo, McElroy avalia a dependência de Murray da lei natural, em vez da teologia bíblica, como base de sua teologia pública e levanta a questão: "A recusa de Murray em utilizar os símbolos poderosos da teologia bíblica invalida agora seu corpo de escritos como uma base para uma teologia pública contemporânea nos Estados Unidos?" McElroy apresenta uma explicação robusta e uma defesa da decisão de Murray de manter qualquer argumento ou símbolo sectário fora de sua teologia pública.
Esse dualismo entre as ordens temporal e sagrada na sociedade, entretanto, dá origem a um debate mais profundo sobre o dualismo entre graça e natureza, um tema que dominou grande parte do pensamento pós-conciliar. O falecido David Schindler, em um artigo apresentado em um fórum da Universidade de Notre Dame, argumentou que a teologia de Henri de Lubac era diferente do dualismo defendido por John Courtney Murray de maneiras importantes e fundamentais.
Mais tarde, em seu livro Heart of the World Center of the Church: Communio Ecclesiology, Liberalism and Liberation (que recebeu uma resenha favorável minha aqui e uma desfavorável do meu amigo Pe. Joseph Komonchak), Schindler levantou críticas semelhantes a Murray, empregando a teologia de Hans Urs von Balthasar, um colega de de Lubac.
Vale destacar que a influência de de Lubac sobre Murray, citada por McElroy, ocorreu antes do Concílio Vaticano II, quando ambos os teólogos estavam em confronto — e sendo derrotados — pelas autoridades teológicas romanas integralistas. Foi após o concílio e a morte prematura de Murray, em 1967, que de Lubac, von Balthasar e Joseph Ratzinger fundaram a revista Communio, e o debate sobre o dualismo ganhou força.
O novo arcebispo pode não ter muito tempo para escrever sobre esse tema tão cedo, mas ele toca em algumas das questões mais importantes em torno da interpretação dos documentos do Vaticano II.
Capítulos sucessivos abordam a questão do secularismo no campo cultural, na ordem política e na política internacional. Os três capítulos exploram as nuances do pensamento de Murray, ao mesmo tempo que apontam os momentos em que seus argumentos parecem ultrapassados.
A análise da cultura americana é especialmente perspicaz. Murray argumentou que as tradições do republicanismo cívico, com sua ênfase na "integridade, no serviço público, na unidade cívica e no diálogo social", e da moralidade calvinista, que "produziu um forte senso de virtude social e autossacrifício", haviam se atrofiado. Elas não mais serviam como os tipos de laços culturais capazes de resistir ao secularismo tecnológico e ao pluralismo filosófico, que criaram fortes forças culturais centrífugas.
Ele baseou-se amplamente nos escritos de dois dos mais destacados intelectuais públicos do país: Walter Lippmann, um dos editores fundadores da The New Republic, e Adolph Berle, professor de direito na Universidade de Columbia e membro do "brain trust" de Franklin Roosevelt. Murray acreditava que a formação de um consenso público não tinha melhor aliada do que a tradição intelectual católica, e entrou confiantemente no debate das elites, ao mesmo tempo que observava que "as massas nos Estados Unidos foram mais fiéis à tradição da razão do que os 'sábios e honestos'".
O capítulo sobre a renovação da ordem política está repleto de insights perspicazes. Meu favorito foi este:
Embora Murray estivesse ansioso para ver os valores religiosos envolvidos na formação de políticas públicas, ele estava igualmente ansioso para garantir que a teologia não controlasse rigidamente a política. Pois um vínculo muito íntimo entre crenças religiosas e as ações do Estado levaria ao "perigo da corrupção de ambos — a corrupção da religião e a corrupção do Estado".
Os valores religiosos eram essenciais para estabelecer a ordem da justiça sobre bases sólidas, mas as políticas governamentais precisavam se ajustar aos tempos e circunstâncias em constante mudança, de maneiras que os valores religiosos não o faziam.
O capítulo sobre a ordem internacional contém os exemplos mais frequentes de desatualização. Murray escrevia durante os pesadelos gêmeos do totalitarismo fascista e do militarismo da Guerra Fria. Seu patriotismo era pronunciado e vívido. "Os escritos de Murray durante a década de 1940 traem um senso pervasivo de confiança de que a era pós-guerra seria marcadamente diferente do século anterior," escreve McElroy, "e que uma regeneração massiva das bases morais da política internacional não era apenas possível, mas provável." Ele não estava sozinho nessa esperança e não estaria sozinho em sua decepção.
Se os primeiros quatro capítulos deste livro consistem principalmente em McElroy elucidando o pensamento de Murray, o capítulo final é sua defesa desse pensamento. Sua avaliação positiva, mas não acrítica, de Murray é moldada por três questões. Metodologicamente, a linguagem da lei natural fornece aos americanos o melhor, talvez único, meio para discutir o papel da religião na vida pública? Tematicamente, as questões abordadas por Murray e o enquadramento que ele usou ainda são os temas mais importantes enfrentados pelos americanos? E, prescritivamente, a aplicação da lei natural por Murray aos problemas dos Estados Unidos ainda funciona, ou os problemas mudaram tanto que essa abordagem deve ser abandonada?
Ao responder essas perguntas, como mencionado, McElroy aborda a questão do dualismo e os críticos de Murray. Ele também acredita que Murray rejeitaria o esforço da direita religiosa de inserir a religião na esfera pública: devido ao pluralismo de nossa sociedade, "qualquer esforço para recriar a ordem moral dos Estados Unidos com base em fundamentos especificamente sectários só conseguirá aprofundar as divisões na sociedade americana."
Um trecho se destaca especialmente. McElroy escreve: "Ao expor os pressupostos e as ramificações do pluralismo filosófico, a teologia pública de Murray pode ajudar os americanos a perceberem que é possível adotar um código ético significativo para a vida social que não seja de forma alguma intolerante ou paroquial, e que a alternativa a adotar tal código não é a tolerância e o pluralismo, mas o caos e a dominação do interesse próprio." A aplicação do pensamento de Murray por McElroy às questões de aborto, pornografia e outros problemas sociais é brilhante, mas você precisará comprar o livro e lê-lo, para que essa aplicação não se transforme em um mero slogan.
De fato, essa é minha principal impressão ao ler o livro de McElroy sobre a ética social de Murray. Vivemos em uma época em que a natureza das campanhas políticas e a hostilidade fácil das redes sociais reduzem grande parte de nosso discurso político a slogans simplistas. Ler um livro como o de McElroy é como um retiro intelectual. Ele convida o leitor a se engajar com o pensamento de Murray, não como um resquício arcaico de um passado distante, mas como evidência de uma grande mente lidando rigorosamente com os problemas culturais e políticos de sua época de maneiras que ainda são relevantes para nossos desafios atuais. Não há ataques fáceis. Não há fuga de perguntas difíceis. Não há atalhos intelectuais. O livro de McElroy não é uma leitura fácil. É desafiador.
Ao terminar, você percebe quão brilhante é a mente do homem que o papa acaba de enviar para ser o arcebispo de Washington.
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O livro de McElroy: um "retiro intelectual" que diz muito sobre o autor. Artigo de Michael Sean Winters - Instituto Humanitas Unisinos - IHU
