Meu colega Rafael Luciani é um dos maiores especialistas mundiais no tema da sinodalidade, a experiência de "caminhar juntos" enraizada no espírito do Concílio Vaticano II que o Papa Francisco exortou a Igreja Católica a abraçar.
Luciani, natural da Venezuela, atua como especialista em teologia para o Conselho Episcopal Latino-Americano regional (CELAM) e a Confederação de Religiosos Latino-Americanos (CLAR).
É também um dos três teólogos latino-americanos convidados como assessores especializados da comissão teológica do secretariado do próximo Sínodo dos Bispos. No início deste ano, Francisco expandiu o próximo sínodo: ele começará com uma fase diocesana neste outono, seguida por reuniões continentais no próximo ano, e terminará com uma assembleia geral no Vaticano em 2023.
Luciani é professor extraordinarius no Boston College e professor titular da Universidad Católica Andrés Bello na Venezuela.
Falamos no início deste mês sobre a sinodalidade, por que alguns católicos parecem relutantes ou não querem considerar essa forma de ser igreja, e o que significa que a Missionária Xavière, Irmã Nathalie Becquart, sua ex-aluna, será a primeira mulher a servir como membro votante em um sínodo do Vaticano.
A seguir está nossa entrevista, que traduzi do espanhol e editei para maior extensão e clareza.
A entrevista é de Hosffman Ospino, professor de teologia do Boston College, onde ele dirige o Departamento de Educação Religiosa e Ministério Pastoral, publicada por National Catholic Reporter, 23-08-2021. A tradução é do Instituto Humanitas Unisinos – IHU.
Ouvimos muito sobre sinodalidade atualmente. O que você acha que precisa de mais clareza para entender melhor este tópico?
Acima de tudo, a sinodalidade é uma forma pela qual a Igreja está e atua na história. Não é um método de fazer as coisas. É uma forma de proceder eclesial fundamentada na eclesiologia do povo de Deus descrita no capítulo 2 da Lumen Gentium. Segundo o cardeal Leo Joseph Suenens, arquiteto do documento, esta é a chave para interpretar a eclesiologia do Concílio Vaticano II. Durante o pontificado de Francisco, a reflexão sobre a sinodalidade se desdobrou como um exercício de aprofundamento da visão do Vaticano II.
Mais do que um impulso para reformar estruturas, a sinodalidade aponta para dinâmicas comunicacionais e maneiras de se relacionar como pessoas batizadas. Uma visão sinodal nos desafia a transformar as práticas clericalistas nas quais um indivíduo ou grupo na igreja toma decisões sem ouvir e consultar, como se existisse além do povo de Deus. A sinodalidade exige que ouçamos e nos engajemos no diálogo para estabelecer relacionamentos vinculantes que edificam a igreja.
"Vinculação" significa "necessidade mútua", como nos lembra Lumen Gentium. É mais do que coletar opiniões ou realizar pesquisas. A sinodalidade é um convite a promover processos de conversão, ouvindo uns aos outros e à sociedade em geral, lendo juntos os sinais dos tempos.
Qual é a novidade no conceito de sinodalidade?
A sinodalidade recupera um modelo mais dinâmico e inclusivo de ser e agir eclesialmente. No primeiro milênio da tradição cristã, houve muitas práticas das quais podemos aprender muito teológica, litúrgica e pastoralmente.
Pense na prática sinodal de São Cipriano, bispo de Cartago: não faça nada sem o conselho - de presbíteros e diáconos - e o consenso do povo. A ordem é importante: aceite o conselho de alguns e construa um consenso com todos como povo de Deus. O consenso pressupõe um processo de consulta, escuta, diálogo e discernimento em conjunto (colaborativamente). Durante o segundo milênio, com a Reforma Gregoriana e o Concílio de Trento, a atenção se voltou para a uniformidade e a institucionalização (por exemplo, paróquias, seminários).
À medida que vai se desenvolvendo, o modelo sinodal hoje busca alcançar algum sensus ecclesiae (sentir com toda a Igreja). Não se trata de limitar ou eliminar o poder de decisão do papa ou dos bispos. De facto, afirma isso e a fortalece, exigindo que as suas decisões surjam da consulta sincera e da procura de consensos, visto que todo exercício de autoridade na Igreja é estar ao serviço do povo de Deus.
A sinodalidade empodera os leigos à luz do nosso batismo, reconhecendo a necessidade de representação nas várias estruturas e processos de discernimento eclesial. Mais do que uma representação numérica, trata-se de incluir a diversidade de culturas, carismas, dons e ministérios.
Que transformações eclesiais podemos imaginar como resultado do discernimento sinodal?
Devemos ter cuidado para não reduzir a sinodalidade a um mecanismo para mudar o que não gostamos em um determinado momento, seja por meio do exercício da autoridade tradicional (por exemplo, um bispo, o papa) ou por consulta (por exemplo, uma assembleia sinodal). Ambas as opções seriam expressões de um modelo clericalista: imposição de cima.
A sinodalidade nos convida a criar e institucionalizar processos eclesiais que envolvam o maior número possível de batizados e busquem mudar mentalidades. O Papa Francisco fala de "conversão pastoral", ecoando as conferências gerais do episcopado latino-americano em Santo Domingo [República Dominicana, 1992] e Aparecida [Brasil, 2007]. Isso significa que as mudanças devem vir das bases, das igrejas locais.
Existem dioceses na Europa onde a comunidade elege seus bispos (por exemplo, Áustria) e leigos lideram paróquias ministerialmente (por exemplo, Suíça, Alemanha). Muitas paróquias nos Estados Unidos também são dirigidas ministerialmente e administrativamente por líderes leigos. O arcebispo de Lima, Peru, e os bispos da Venezuela estão implementando reformas paroquiais. Poucos católicos sabem sobre esses desenvolvimentos.
Por que você acha que alguns setores da igreja nos Estados Unidos ainda veem a sinodalidade com suspeita?
Acho que tem a ver principalmente com a forma como os católicos nos Estados Unidos receberam o Concílio Vaticano II: uma recepção incompleta com mais ênfase nas estruturas, delimitação da autoridade eclesial e mais ênfase no culto. Na América Latina, o concílio foi recebido de forma mais horizontal via Gaudium et Spes (opção pelos pobres), Lumen Gentium (igreja, povo de Deus) e Dei Verbum (leitura comunitária da palavra de Deus).
Isso se cristalizou em Medellín [Colômbia, 1968], inspirando uma pastoral de conjuntos (formas mais colaborativas e inclusivas de práxis pastoral). Sim, o clericalismo existe, mas há mais evidências de um desejo de se engajar em relações eclesiais horizontais.
Não devemos nos surpreender que muitos católicos nos Estados Unidos não entendam ou simplesmente se recusam a abraçar uma conversão sinodal. Uma mentalidade clericalista parece permear muitas das estruturas eclesiais e práticas pastorais. Isso se aplica tanto aos ordenados como aos ministros eclesiais leigos que frequentemente agem como se estivessem além do resto do povo de Deus ou como agentes corporativos.
Portanto, uma perspectiva sinodal desafia a cultura do clericalismo e propõe uma cultura de diálogo e consenso. A sinodalidade é contracultural. Para entender a sinodalidade, devemos retornar ao texto e ao espírito do Vaticano II.
É minha observação que em muitos seminários e faculdades de teologia os documentos do Concílio recebem pouca atenção. Como os líderes pastorais e teólogos podem entender a sinodalidade?
Quando os católicos nos Estados Unidos seguem os processos sinodais na Alemanha e na região amazônica , por exemplo, muitos temem que as igrejas locais possam se envolver em processos de discernimento que os levem a conclusões ou decisões que talvez outras igrejas locais possam não estar prontas para considerar ou abraçar. O que você acha dessa preocupação?
A preocupação ecoa uma mentalidade eclesiológica pré-conciliar que tratava a unidade como equivalente à homogeneidade. Em seu documento "Sinodalidade na vida e missão da Igreja" (2018), a Comissão Teológica Internacional nos lembra que o primeiro nível no exercício do discernimento sinodal é ouvir as igrejas locais e como a fé se expressa nas diferentes culturas e contextos.
É o que propõe o decreto conciliar Ad Gentes. Buscar impor modos de ser católicos teológica e culturalmente homogêneos é o mesmo que argumentar a favor de um novo colonialismo.
A igreja local deve expressar a universalidade da igreja em termos de suas crenças e afirmar sua diversidade em termos de como essa fé é inculturada por meio de formas e práticas eclesiais diferenciadas. Novamente, é o que o Ad Gentes pediu.
O caminho sinodal desafia as eclesiologias que fomentam o monoculturalismo. A exortação de Francisco para 2020, Querida Amazônia, nos lembra que cada igreja local deve promover uma organização eclesial encarnada. É por isso que é possível ter ministérios que atendam às necessidades locais de uma cultura ou território, como a região amazônica ou certas regiões da Ásia, que não são necessariamente ministérios comuns na América do Norte ou em certas comunidades da África.
Isso é o que o padre jesuíta. Karl Rahner tinha em mente quando se referia a uma "igreja mundial": A catolicidade da igreja torna-se vida em cada igreja local à luz de sua particularidade.
Qual é o papel de Roma em uma igreja sinodal?
Francisco nos ajudou a recuperar a relevância de uma eclesiologia das igrejas locais. Assim, o papel de Roma não é impor um modelo eclesial homogêneo. O bispo de Roma mantém seu primado como bispo de Roma e, como tal, todos os bispos e o resto da comunidade católica são chamados a estar em comunhão com ele.
A igreja é uma igreja de igrejas. Esta é a convicção eclesiológica que orienta a metodologia e o processo do Sínodo que ocorrerá entre outubro de 2021 e outubro de 2023.
Uma novidade desta vez é que colocará em prática o primeiro nível de sinodalidade. O sínodo começa com as igrejas locais até a assembleia sinodal que será celebrada em Roma em 2023. O encontro será a convergência de todas as igrejas locais e uma expressão de unidade com o Bispo de Roma.
Você foi conselheiro acadêmico de Ir. Nathalie Becquart e dirigiu sua tese de pós-graduação sobre o tema da sinodalidade quando ela estudou no Boston College. Agora ela é subsecretária do Sínodo dos Bispos, e a primeira mulher religiosa com direito a voto em tal entidade eclesial. Como devemos ler este compromisso?
É uma nomeação significativa, embora seu maior impacto não seja o que muitos católicos e meios de comunicação de massa dos EUA costumam destacar. Muitos interpretam sua capacidade de votar no Sínodo dos Bispos como um exercício de poder leigo. Essa perspectiva pode dar a impressão de que a Igreja está caminhando em direção a um modelo de democracia representativa em que uma maioria - ordenada ou leiga - pode impor sua vontade.
Essa análise seria simplista. Existem várias outras mulheres e homens leigos no Vaticano com poder jurídico que era tradicionalmente reservado aos bispos. Votar nessas instâncias deve ser entendido em um contexto muito mais amplo.
A nomeação de Irmã Nathalie é uma afirmação da voz das minorias eclesiais e sua representação nos processos eclesiais. Só uma cultura de consenso pode garantir que as minorias sejam reconhecidas e incluídas.
Lembre-se de que o Sínodo dos Bispos é uma estrutura colegial (isto é, entre o corpo dos bispos) e a Irmã Nathalie participa e coopera com este corpo colegial como leiga. É um passo positivo e necessário, mas a estrutura do sínodo permanece colegial. Muito provavelmente essa estrutura não mudará e não há necessidade de esperar isso.
O que precisamos é de um modelo mais novo de ser igreja, imaginando e construindo novas estruturas que reflitam um modelo mais sinodal e que envolvam muito mais os leigos nos processos de tomada de decisão.
Isso é exatamente o que os bispos latino-americanos pediram em Aparecida. A presença da irmã Nathalie, seu modo de ser e pensar, sua formação e experiência, assim como as de qualquer outro leigo em posição semelhante, exigem um novo conjunto de regras de engajamento em termos das interações internas entre ordenados e não ordenados.
O que ela traz vai enriquecer os processos de discernimento e destacar novas perspectivas que podem influenciar positivamente a forma como as decisões são tomadas. Esse desenvolvimento não se deu por meio do direito canônico, mas da práxis. Não está institucionalizado, mas abriu um precedente.
O CELAM passou recentemente por um processo de reestruturação. Esse processo incorporou uma visão sinodal?
Desde a sua criação, o Conselho Episcopal Latino-Americano (CELAM) é uma organização colegiada, entidade por meio da qual colaboram as conferências dos bispos católicos da América Latina e do Caribe. Durante várias décadas, os bispos latino-americanos cultivaram um tipo de colegialidade enraizada em uma cultura eclesial definida pela fraternidade, solidariedade, comunalidade e afetividade, como recomendou o Vaticano II.
A maneira profundamente pastoral e missionária como a Igreja atua na região não deve surpreender ninguém. Isso permitiu mais abertura ao caminho sinodal, em comparação com corpos semelhantes de bispos em outras partes do mundo.
Graças a este espírito, a sinodalidade permeia a prática da colegialidade. O que há de novo na recente reestruturação do CELAM é o esforço intencional de institucionalizar as estruturas sinodais.
Entre essas estruturas está a criação da Conferência Eclesial da Região Amazônica (CEAMA). Embora o CEAMA esteja sob a supervisão do CELAM, ele opera como uma estrutura autônoma de caráter sinodal. Seus sistemas de governo envolvem bispos, outros ministros ordenados, religiosos com votos e leigos.
Também participam representantes de organizações como CLAR (religiosas latino-americanas) e Caritas, e redes eclesiais como REPAM (região amazônica) e CLAMOR (imigrantes). Espera-se que os processos de diálogo, discernimento e tomada de decisão no CELAM e no CEAMA dêem vida às potencialidades do modo sinodal de ser Igreja.
O que você recomenda para entender e valorizar mais essas conversas sobre sinodalidade?
Em primeiro lugar, humildade e disponibilidade para ouvir. Precisamos superar medos e preconceitos ao falar sobre esses temas.
Leia mais, começando com um estudo mais aprofundado dos documentos do Concílio Vaticano II. Familiarize-se com o documento da Comissão Teológica Internacional, "Sinodalidade na vida e na missão da Igreja", que não tem recebido atenção suficiente, mesmo entre os teólogos. Recomendo também a participação na XVI Assembleia Geral Ordinária do Sínodo dos Bispos (2021-23).