Nessa quarta-feira, 11, Enrico Peyretti dirigiu uma carta a Domenico Basile ampliando o debate sobre o pós-teísmo.
Basile, por sua vez, respondeu-a nessa quinta-feira, 12. O sítio Adista, 12-08-2021, publicou a sua carta, seguida por outros dois comentários que Basile acrescenta como anexo para uma exposição mais completa do seu pensamento sobre o tema em questão.
A tradução é de Moisés Sbardelotto.
Caro Enrico,
Obrigado pelo seu comentário à minha intervenção sobre o pós-teísmo publicada pela Adista no dia 31 de julho. As suas observações pontuais exigiriam uma longa e meditada reflexão, que por agora só posso predispor, ajudado por algumas intuições retiradas de um recente livro de Stefano Levi Della Torre (“Dio”, Ed. Bollati Boringhieri, 2020), do qual relato alguns parágrafos:
“O Deus que conhecemos” (pp. 107-108)
Crentes ou não crentes, talvez poderíamos concordar que toda ideia de Deus só pode ser ficção, por respeito à transcendência do incognoscível. (...) O Deus que “conhecemos” é uma explicação causal, uma função, uma ficção que tem uma função, um placebo eficaz; uma ideia que influenciou concretamente a história; um interlocutor, desejo de um olhar que nos constitui, uma testemunha da nossa existência e de cada existência; uma Testemunha de quem nós somos as testemunhas; (...) O Deus que “conhecemos” é um conjunto de funções: Deus salva, Deus protege, Deus consola, condena ou absolve, alimenta ou mata de fome. (...) A partir desse destino instrumental de ser um conjunto de funções, o que O salva, nas narrativas sagradas, é o fato de ser imaginado como Pessoa e, portanto, dotado do refúgio insondável da Sua vontade, consciente ou inconsciente, de uma intimidade privada, a nós impedida, que preserva o Seu mistério (...) As funções que infligimos ao Deus que “conhecemos” são as inspiradoras dos sentimentos para com Deus e do desejo e necessidade de Deus. É a necessidade de um olhar do qual gostaríamos de nos sentir objetos, um olhar com tamanha autoridade a ponto de nos tornar objetivos a nós mesmos, contagiados pelo absoluto e pelo eterno para contornar a inexistência e a morte...
Peço desculpas pela longa citação que cito, porque, para mim, ela tem a vantagem de descrever eficazmente o meu pensamento, em relação à exigência de um Deus Pessoa com quem possamos entrar em relação e do qual possamos, em última instância, ter a confirmação da existência.
Penso que não se trata de estabelecer, com artifícios dialéticos, se Deus é Pessoa ou não. Acho que poderíamos concordar que ambas as posições são “ficções”, no sentido de Levi Della Torre: ninguém sabe se Deus é Pessoa ou Impessoal.
Na preferência concedida a uma dessas ideias de Deus, influenciam as sensibilidades e as histórias pessoais que devem ser totalmente respeitadas, como caminhos alternativos na busca incessante do Seu Rosto.
Acredito que, por um lado, o desenvolvimento mais recente do pensamento científico desempenhou um papel favorável à imagem impessoal de Deus, junto com a rejeição das visões de Deus excessivamente antropomórficas que chegaram até nós, através das teologias e das práticas confessionais das religiões abraâmicas.
Penso, portanto, que há razões mais do que válidas para sustentar tanto uma quanto outra perspectiva, em um debate constante que permita tirar o máximo enriquecimento dele, compondo dialeticamente as suas sugestões, sem negar a validade de uma relação pessoal com o divino para aquelas pessoas que têm nele o seu habitat espiritual, mas também acolhendo a sensibilidade daquelas pessoas que não conseguem aceitar imagens de Deus que lhes parecem evidentes projeções antropomórficas.
Como uma contribuição a mais para o diálogo, tomo a liberdade de acrescentar como anexo algumas reflexões de alguns anos atrás sobre esses argumentos, nas quais, ao lado da questão da personalidade de Deus, propõe-se a questão da personalidade do Eu.
Em ambos os casos, a “pessoa” não pode significar outra coisa senão uma galeria de “máscaras”, ou seja, de modalidades de existência que, no caso de cada ser humano, são mutáveis ao longo do tempo e, ao mesmo tempo, definem a sua “história”.
No caso de Deus, em vez disso, elas indicam aquelas que nós imaginamos serem as Suas modalidades de existência, em relação a nós como indivíduos e como espécie. Atribuindo-Lhe essas modalidades, nós O constituímos como nosso interlocutor e estabelecemos com Ele uma “comunicação” que atesta a nossa existência e nos ajuda a conter a angústia de nos descobrirmos sozinhos no universo infinito.
No entanto, existem realidades impessoais das quais somos capazes de fazer experiência e são, em primeiro lugar, as forças que constroem e asseguram estabilidade aos sistemas complexos em que a matéria está organizada, desde os organismos unicelulares mais simples até os mais extraordinários de vida consciente.
Também se pode pensar que tudo tenha sido produzido por acaso, mas não se pode negar que o acaso parece ser guiado por “intenções” bem determinadas, rumo a finalidades bem específicas. A impessoalidade dessas “forças” não deveria constituir um problema, assim como a impessoalidade do Bem não impede que Ele, também chamado de Amor, possa ser intuído como o sentido último da realidade.
Por isso, em vez de dizer “Deus é Amor”, prefiro dizer que “Amor é Deus”, em que Amor não é entendido como um atributo de uma Pessoa, mas é a realidade impessoal em que cada Ser é gerado e acolhido.
Por outro lado, nada impede que esse Amor seja pensado nas modalidades em que uma relação amorosa se constitui entre os seres humanos, mas isso faz parte das sensibilidades individuais e não deveria se tornar um argumento teológico, senão como consciente “ficção” do Deus que dizemos conhecer.
Grato pela sua atenção, espero que este diálogo possa continuar e se aprofundar.
Com estima e amizade,
Domenico Basile
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Domenico Basile, 24-01-2019
O que torna enganosa a contraposição entre a imagem de Deus como “pessoa” e a imagem como “impessoal” é a confusão sobre o significado do termo “pessoa”, junto com a inevitável tendência a pensar a nossa relação com Deus em termos antropomórficos.
Originalmente, ou seja, no início da reflexão humana sobre o divino, parecia natural uma visão politeísta: o Olimpo dos deuses continha, em formas totalmente antropomórficas, as projeções das fragilidades e das necessidades de proteção dos humanos, que atribuíam aos deuses as paixões, as características peculiares e as vicissitudes das suas comunidades.
A evolução para uma visão monoteísta não modificou a tendência natural de atribuir ao deus as propriedades típicas dos comportamentos humanos: a piedade, a benevolência, a proteção, mas também a traição, a injustiça, a violência, a falta de respeito aos pactos, na tentativa contínua da parte humana de invocar em sua própria defesa a suposta onipotência do deus.
A visão de Deus como “pessoa” mantém e confirma a tendência antropomórfica quanto mais o termo “pessoa” é espontaneamente entendido como sinônimo de “indivíduo humano diferente de mim”, com quem me relaciono de maneira análoga ao que ocorre com outros semelhantes meus.
Esse é o fruto de um equívoco atual sobre o significado do termo “pessoa”, que sofreu notáveis deslizamentos semânticos ao longo da sua utilização, primeiro teológica e depois filosófica.
Talvez, o selo definitivo para a compreensão antropomórfica de “pessoa” foi posto pelo dogma do Deus Trindade, em que a natureza humana é absorvida na natureza divina através da figura de Cristo Filho de Deus que resume em si as duas “naturezas” em uma única “pessoa”. A confusão reina soberana no uso desenvolto que tem sido feito nessas formulações dogmáticas de termos como “natureza” e “pessoa”, que traduzem, primeiro em latim e depois em vulgar, o grego “hipóstase”, isto é, aquilo que “está debaixo”, “aquilo que permanece firme por trás do fluir fenomênico”, portanto, a “substância”, a natureza da qual surgem as propriedades de uma coisa [1].
A filosofia posterior manteve a confusão original, atribuindo a “pessoa” um significado que conserva os dois termos, como se vê na definição medieval de Boécio [2] (“persona est rationalis naturae individua substantia”, ou seja, “a pessoa é uma substância individual racional”).
Totalmente diferente é o significado de “pessoa” quando é referido ao grego “prosopon”, traduzido pelo termo “máscara” que – como observa Vito Mancuso [3] – “remetia ao contexto teatral no qual, ao usar a máscara-pessoa, se torna aquele personagem específico. (...) Deus é único, mas se expressa em relação ao mundo assumindo diferentes modos de ser. (...) Dizendo, portanto, que Deus é trino, não se diz outra coisa senão que Deus vive, que tem uma dinâmica interna própria e que, na minha opinião, seria melhor se expressar não mais mediante o termo ‘pessoa’, que leva a pensar em um indivíduo e que leva tendencialmente ao triteísmo, mas mediante o termo ‘modo’. Era aquilo que já pensavam Karl Barth, que propunha substituir o termo ‘pessoa’ pela expressão ‘modo de ser’, e Karl Rahner, que propunha ‘modo de presença’ ou também ‘modo distinto de subsistência’”.
O termo “modo” que se repete nessas expressões de Barth, Rahner e Mancuso remete imediatamente a Spinoza, que usa exatamente o mesmo termo para indicar que a única substância – Deus – se manifesta no ser e na existência das coisas no mundo, nas suas multiplicas formas. Em particular, a expressão de Rahner – “modo de presença” – permite reconhecer Deus nos atributos do ser das coisas e dos eventos: a bondade, a beleza, a mansidão, a justiça, a compaixão, a alegria etc., de modo que se pode pensar que esses termos, em vez de serem atributos de Deus, são eles mesmos Deus (por exemplo, a expressão “Deus é Bondade” invertida na expressão “Bondade é Deus” adquire um significado impessoal, que tira do pensamento de Deus as suas características antropomórficas; o antigo canto “Ubi caritas et amor Deus ibi est...” vai na mesma direção).
Nessa perspectiva, deveria ser repensado o problema do Mal. Seria possível pensar, então, que a violência, a maldade, a injustiça, o Mal em geral não são Deus, abrindo assim a questão de estabelecer o que eles são.
Uma resposta simples, mas talvez não banal, poderia ser que eles “não são”, isto é, são desprovidos de ser, embora tendo existência provisória, destinados, portanto, a desaparecer do horizonte da vida.
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Comentário adjunto, 09-02-2019
A reflexão sobre “Deus, pessoa ou impessoal” leva a trazer à tona uma analogia correspondente sobre o “Eu”. Costuma-se considerar óbvio que a expressão “Eu” se refere ao sujeito que a pronuncia, isto é, à sua “pessoa”, entendida como singularidade humana dotada de capacidade autônoma de pensamento e ação.
Mas conhecimentos elementares de psicologia nos dizem que o significado do “Eu” pessoal não é nada evidente e absoluto, devendo ser entendido, em vez disso, como a configuração dominante e mutável ao longo do tempo do “modo de ser” de uma pessoa.
O “Eu” dominante é justamente aquela configuração que prevalece entre outros possíveis modos de ser, construídos ao longo da história e sob a influência das múltiplas interações com outros sujeitos e acontecimentos.
Portanto, quando um sujeito reflete sobre o próprio “Eu”, ele pode facilmente reconhecer que os seus modos de ser são o precipitado histórico das experiências passadas que o condicionaram e formaram, mesmo que por meio de contínuas interações dialéticas com as predisposições pessoais de caráter.
Analogamente, uma reflexão sincera sobre o próprio “Eu” permite reconhecer quais são, a cada momento, as aspirações, as pulsões, as aversões, os desconfortos e, em geral, os motivos de sofrimento ou de satisfação que sempre agitam a esfera emocional e são a premissa, o ponto de partida dos projetos imaginados e perseguidos.
Além disso, se a sinceridade da reflexão pudesse aumentar, seria fácil descobrir que os estados que provocam emoções muitas vezes estão em relação com aquilo que pensamos ou tememos, trazendo consigo a possibilidade de pôr em discussão a boa ou má imagem que temos de nós mesmos.
Geralmente, isso produz ansiedade e até mesmo angústia, porque se sente o perigo de “se perder”, isto é, de não saber mais quem “se é”, assim que se sente a possibilidade de discutir a própria imagem e, portanto, de poder analisá-la e eventualmente desagregá-la nos seus componentes.
A coragem de continuar nessas explorações, no rastro dos próprios “dragões interiores”, permite fazer descobertas de extremo interesse, capazes de levar a compreender o que se esconde por trás da relutância em olhar na cara das bases da própria identidade: o medo de perder precisamente tal identidade, no caso de os seus fundamentos desaparecerem.
Aqui a reflexão deve reconhecer que a identidade, ou seja, o “Eu”, de cada pessoa, é formada não só pelos inumeráveis acontecimentos da sua história, mas também – e talvez mais – pelas imagens que são restituídas nas atuais interações com outras pessoas, nas várias situações em que se vive.
Mas que poder essas imagens que nos vêm de fora e refletem, como em um espelho, o julgamento e as expectativas dos outros podem ter para condicionar a nossa identidade senão aquele que nós mesmos permitimos, se conseguimos permanecer livres diante das lisonjas ou do desprezo que tais imagens contêm?
Mas se, com um certo esforço de meditação, inteligência e vontade, conseguíssemos alcançar essa liberdade dos condicionamentos atuais, por que então não poderíamos, certamente com mais inteligência e vontade, nos tornar libres também dos condicionamentos da nossa história e, portanto, em última instância, do nosso próprio “Eu”?
É um horizonte inquietante que se abre, mesmo que em uma reflexão teórica como esta. Seria possível viver sem um “Eu”? Sabemos que é possível viver com vários “Eus”, sendo apenas um deles o dominante, em condições normais, enquanto em condições anormais, chamadas de “loucura”, vários “Eus” podem ser dominantes ao mesmo tempo.
Mas a ideia de poder viver sem um “Eu” pareceria absurda. O absurdo, no entanto, poderia desaparecer se se tentasse pensar em viver sem um “Eu” dominante, isto é, tendencialmente livre dos condicionamentos da própria história e das imagens restituídas de fora. Essa liberdade só parece possível se conseguíssemos viver em um espaço “impessoal”, isto é, em um espaço em que as interações não envolvem as bases da minha identidade, e em que os julgamentos e os comportamentos nascem de um nível superior à minha própria identidade.
Por que não chamar esse nível de “Eu impessoal”? Creio que seja possível fazer isso e que essa instância superior à qual se chega com simples argumentos de lógica elementar é a mesma do “Deus impessoal”.
É fascinante perceber que, assim, chegamos muito perto da ideia do “Si”, do “Brahma” do hinduísmo, da ideia da “natureza de Buda” do budismo, mas também da ideia de Deus da mística de Mestre Eckhart e, em essência, da conclusão ontológica sobre a unicidade do Ser que a todos nos contém.
Com mais precisão, seria possível dizer que não se trata de viver sem um “Eu”, mas sim de que é possível viver tirando do “Eu” psicológico dominante a sua absolutez, subordinando-o, portanto, a uma instância superior que permita ver os seus limites, as suas ilusões, as suas pretensões de dominação.
Nesse espaço “além”, o “Eu” não se perde, como se poderia temer, mas, pelo contrário, é confinado e limitado, mas também tranquilizado e acalmado. Esse espaço está precisamente além da individuação pessoal, mais similar a uma atmosfera, a um ambiente onde as tensões se aquietam, onde se pode sentir o calor de uma bondade universal, da compaixão, a segurança paciente e tranquila da verdade que permanece no fundo de cada realidade, apesar da escuridão provisória.
É a mesma sensação que se pode sentir quando, depois de um temporal, o céu está sem nuvens, e a sua clareza sem fronteiras ilumina e tranquiliza, faz-nos sentir imersos e acolhidos em uma amplidão quieta que não assusta, mas antes emana uma misteriosa familiaridade.
1. Cf. verbete “ipostasi” no Lessico Universale Italiano.
2. Cf. verbete “persona” no Lessico Universale Italiano.
3. V. Mancuso. Dio e il suo destino. Garzanti, 2015, p. 364.