05 Abril 2023
O artigo é de José Frazão Correia, padre jesuíta, licenciado em filosofia e doutorado em teologia, autor de "A Fé vive de afeto. Variações sobre um tema vital" (2013) e "Entre-tanto. A difícil bênção da vida e da fé" (2014), diretor da revista Brotéria, publicado por Religión Digital, 03-04-2023.
Em In Il segno delle chiese vuote (1), uma reflexão escrita no final do bloqueio mundial causado pela pandemia de covid-19, o pensador católico tcheco Tomáš Halík viu as igrejas fechadas e desertas como um sinal de alerta profético do que estava por vir, isto é, no que a Igreja poderia se tornar: precisamente uma instituição fechada e vazia.
Este é um sinal de alarme, porque pressagia qual será a condição permanente da Igreja no futuro próximo – em algumas partes da Europa, já é uma realidade – se os desafios da nova era emergente não forem enfrentados com seriedade, essa mudança dos tempos que estão em curso e aos quais o Papa Francisco se referiu como algo mais do que um tempo comum de mudança.
Embora os ritmos e as modalidades possam variar de uma parte do mundo para outra, parece que é esta tendência fundamental – rumo a uma condição fechada e vazia – que espera a Igreja, se não conseguir enfrentar estes desafios do ponto de vista social, tanto intelectual quanto operacional; se, por outras palavras, não consegue realizar uma transformação profunda não só das estruturas eclesiais, mas também da dimensão existencial e espiritual da fé.
E é um sinal de alarme profético, pois o drama constituído pela perda de pessoas, relevância e credibilidade, bem como a crise gerada pelo esvaziamento de espaços e rituais, práticas e conceitos, apresenta-se hoje como um momento oportuno para estabelecer importantes processos de verdadeira conversão espiritual e de profunda reforma eclesial.
Em A tarde do cristianismo (2), Halík retoma esse sinal de alarme e explora seu alcance profético. Como limiar de uma nova era para o cristianismo, a crise atual se apresenta como uma oportunidade de transformação para a Igreja. Esta é a pergunta que ele faz: qual será o futuro do cristianismo e que forma assumirá a Igreja do futuro?
Para uma maior clareza terminológica, podemos entender por forma “um conjunto, o mais unificado possível, de convicções, ações, sensibilidades e leis, através do qual é possível viver autenticamente o Evangelho”, segundo a definição do beneditino francês Gislain Lafont. Seguindo a análise deste teólogo, desde o Concílio Vaticano II ainda não encontramos o caminho "que nos permite avançar com mais liberdade e agilidade". A forma como agora nos compreendemos e interagimos com a realidade – chame-a gregoriana, tridentina ou romana – é certamente “venerável e atual”. Portanto, em vez de atualizá-la, talvez seja hora de dar uma nova forma à luz do dia” (3).
Halík adverte que “uma verdadeira renovação da Igreja não pode surgir das mesas dos bispos ou de reuniões e conferências de especialistas, mas pressupõe fortes impulsos espirituais, profunda reflexão teológica e coragem para experimentar” (p. 83 et seq.). No entanto, o fato de a Igreja Católica estar hoje imersa em um Sínodo mundial sobre "Comunhão, participação, missão – que o Papa decidiu prolongar por mais um ano, até 2024 –, de alguma forma manifesta essa mesma preocupação por uma forma futura da Igreja, o desejo de viver à altura da força espiritual do Evangelho e a necessidade ligada à missão de anunciá-lo no tempo presente. Pois bem, o livro de Halík oferece, a nosso ver, uma importante contribuição para esta causa.
Por que a "tarde do cristianismo" é um momento propício para "a coragem de mudar"? A expressão é retirada de Carl Gustav Jung (1875-1961), psicoterapeuta suíço, que compara a dinâmica da vida humana individual ao curso de um dia: "manhã" corresponde à juventude e ao início da idade adulta; "meio-dia" lembra aquele período de crise em que o que antes era seguro é questionado e o que antes era satisfatório não é mais suficiente; a "tarde" indica maturidade e velhice.
Aplicando estas três etapas à história do cristianismo, Halík associa a “manhã” ao período desde o início até ao limiar da modernidade, “um longo período em que a Igreja construiu, antes de mais, as suas estruturas institucionais e doutrinárias” (p. 48). Depois veio a crise do "meio-dia", "que abalou aquelas estruturas" (ibid.). Foi um longo período, que durou "desde a Baixa Idade Média até toda a Idade Moderna, apatia, de indiferença religiosa" (ibid.).
A "tarde" é a etapa em que estamos entrando, na qual o impacto da crise do "meio-dia" foi superado e "o cristianismo busca um novo lar na sociedade plural pós-moderna e pós-secular, novas formas de expressão" (p. 124). Também é verdade, como se reconhece nas últimas linhas do livro, que a "tarde" pode sugerir "a proximidade da noite, do fim e da morte" (p. 260), etapa que anuncia o fim. No entanto, explica Halík, "na interpretação bíblica do tempo, o novo dia começa com a noite" (ibid.). É assim que, no final deste longo período de crise, "momento em que a primeira estrela aparecerá no céu da noite" (ibid.), já se vislumbram traços capazes de dar ao cristianismo uma forma nova e promissora.
Esses traços podem ser vislumbrados quando a fé, mais madura e humilde, se mostra capaz de levar a sério, acolher e integrar a experiência da escuridão e do vazio pela perda de centralidade, controle e segurança causada pela crise do "meio-dia", reconhecendo que esta mesma experiência da morte é característica do Evangelho e testemunha a verdade de uma aventura espiritual. As características também são perceptíveis quando se reconhece que a secularização não é o fim da religião ou da fé cristã, mas a transformação de significado que se tornou mais comum – eminentemente social, político e cultural – no sistema de histórias, ritos e símbolos que expressam e consolidam a identidade de uma sociedade, e que o que se perde, no fundo.
Os traços ainda podem ser discernidos quando o cristianismo se recusa a ser confundido com qualquer ideologia de identidade ou vago esoterismo; quando empreende o exercício de uma leitura contínua dos sinais dos tempos, perscrutando o âmbito espiritual da fisionomia humana, as suas expressões culturais e artísticas e as grandes interrogações e buscas dos homens e mulheres de hoje.
E os traços podem ser discernidos também quando o cristianismo toma consciência de que o quadro das democracias liberais não é menos favorável à sua identidade e missão do que outros sistemas políticos nos quais supostamente se encontrou melhor no passado; quando aprende a confrontar-se de forma saudável com a alteridade, a diferença e a pluralidade dos seus destinatários, superando a desconfiança doentia perante tudo o que é novo, sem que isso seja o mesmo que ceder à atração superficial e acrítica das modas atuais.
Halík adverte que “a forma tardia do cristianismo – como todas as suas formas anteriores – não foi gerada por uma lógica impessoal e irreversível do desenvolvimento histórico” (p. 49). Não estamos, portanto, diante de uma necessidade que, gostemos ou não, terá de ser atendida de qualquer maneira. Ao contrário, esta forma nos é apresentada como um kairós, "uma oportunidade que se abre e se oferece em determinado momento, mas que só se realiza quando as pessoas a compreendem e aceitam livremente" (ibid.). Implica consciência e autodeterminação. Na linguagem inaciana, é uma escolha, uma opção que requer ação consistente.
Nesta "tarde" em que nos encontramos, corre-se o risco de "envelhecer mal'", isto é, de não reconhecer e apreender o caráter favorável de nosso tempo e seus movimentos mais vitais. Isso acontecerá se a vida como ela é apresentada existencial e culturalmente for negada ou sufocada de forma imprudente e superficial, e se a crise for procurada para ser resolvida através de simples mudanças externas em "algumas estruturas institucionais" ou "alguns parágrafos do Catecismo, do Código de Direito Canônico e dos textos morais" (p. 9), sem implicar o pano de fundo espiritual, teológico e religioso do ato de fé e das práticas cristãs. Nesse caso, os resultados seriam superficiais e confusos.
Ainda mais penoso seria entrincheirar-se atrás de atitudes defensivas e hostis, na convicção de que ser fiel equivale a reproduzir o passado "exemplar" que precedeu a crise do "meio-dia". Um exemplo paradigmático dessa atitude é a luta antimodernista que eclodiu de meados do século XIX a meados do século XX. Se então a Igreja se consolidava e perdia a sua incisividade e capacidade de diálogo com a cultura filosófica, científica e artística da época, hoje corria o risco de "gerar uma forma envenenada e repugnante de cristianismo" (p. 49).
Se o que a Igreja vive e oferece não é reconhecido como um bem existencial que faz sentido e é significativo para a vida das pessoas e das comunidades reais, e se ela não é capaz de se inserir criativamente no tecido cultural em que hoje habita conhecer, entender e expressar, acabará sendo identificado, e na maioria dos casos rejeitados, como uma prática devocional irrelevante, um ritual religioso ou um ideal moral partidário, uma ideologia identitária, orientada para a afirmação ou instrumentalização política. Neste sentido, o clericalismo, o fundamentalismo, o integracionismo e o triunfalismo, que tendem a ostentar uma autorreferencialidade exterior e superficial, serão formas incapazes de sustentar uma autêntica opção de fé.
O tempo de mudanças históricas em que vivemos oferece oportunidades para o cristianismo. A Igreja aceita com serenidade, sem negar o custo, que chega ao fim um longo período da sua história e que, para fazer jus à sua identidade mais íntima e à sua missão de anunciar o Evangelho de Jesus, terá de passar inevitavelmente por um parto difícil.
Como diz o beneditino alemão Elmar Salmann, no momento do nascimento, como em tantos outros começos significativos, sempre há muito que morre, da mesma forma que nos processos de morte há muito que nasce. Afinal, esta tem sido a história do cristianismo desde o seu início. Receber uma herança implica sempre dar-lhe um aspecto específico, de acordo com a particularidade do tempo e do lugar. Gratidão e fidelidade requerem apropriação, diferenciação, tradução e risco. (4)
Se assim for, é necessário continuar, depois do Vaticano II, o caminho sereno, paciente e corajoso de identificar o que deve ser preservado e o que deve ser abandonado, o que a Igreja deve dedicar-se como essencial e o que, como supérfluo, pode e deve sacrificar. O exercício requer tempo e cuidado, a ponto de, como adverte o teólogo Pierangelo Sequeri, errar em matéria de consagração e sacrifício tem consequências trágicas, porque o coração se perde ou se salva naquilo que reconhece como seu tesouro. (5)
A dor da morte corresponderá ao nascimento de uma outra forma e estilo de Igreja. Não se trata de outra Igreja, mas de outra forma de Igreja. A Igreja nem sempre foi gregoriana, tridentina ou romana. Esta é outra forma que, de muitas maneiras, podemos apenas prenunciar e vislumbrar neste momento. Sabemos que certas formas do passado – a Igreja do Estado e do poder, a Igreja jurídica, a Igreja sagrada, a Igreja burguesa – estão morrendo, e ainda não vemos claramente que outra forma a Igreja deve e pode assumir no presente se quiser ter futuro.
Em todo caso, Halík vem propor quatro características de uma nova forma de Igreja e cristianismo com futuro. Em primeiro lugar, a Igreja deve ser entendida como povo de Deus na história, portanto em movimento, em processo. Como afirma o Papa Francisco em Fratelli tutti, n. 160: "Um povo vivo, dinâmico e com futuro é aquele que está permanentemente aberto a novas sínteses incorporando o diferente. Não o faz negando-se a si mesmo, mas com a vontade de ser mobilizado, questionado, ampliado, enriquecido pelos outros, e assim pode evoluir" (p. 230).
Em segundo lugar, a Igreja deve ser uma escola de vida e sabedoria, à luz da ideia original das universidades medievais, "fundadas como uma comunidade de professores e alunos", uma comunidade "de vida, oração e ensino" (p. 232), capaz de sustentar uma fé pensada e madura em a nível intelectual e moral, mas também a nível terapêutico, como baluarte contra a intolerância, o fundamentalismo e o fanatismo.
Em terceiro lugar, a Igreja deve atuar como um hospital de campanha, compreendendo a propensão e a vontade de atender “com coragem e abnegação […] nos lugares onde as pessoas estão fisicamente, socialmente, psicologicamente e espiritualmente feridas, e tentar curar e curar. “aquelas feridas” (p. 233).
Esta presença implica capacidade para fazer bons diagnósticos, excelência na "arte de ler e interpretar os sinais dos tempos", na "hermenêutica teológica dos fatos da sociedade e da cultura", com especial atenção aos "tempos de crise e mudança de paradigmas culturais" (ibid.). Em quarto lugar, a Igreja deve ser lugar de encontro e diálogo. Para isso, "deve voltar a ser a sociedade do Caminho, desenvolver o caráter peregrino da fé" e construir centros espirituais vivos "nos quais haurir coragem e inspiração para empreender novos caminhos" (p. 239).
Quando a Igreja se dá conta de que o cristianismo vive o fim de uma era e que os riscos de naufrágio são reais, nem que seja por irrelevância existencial e cultural, "guetização" ou novas e dolorosas fraturas internas, comprometendo-se a interpretar a metamorfose epocal e levantar, como faz Halík, a questão da forma que poderá assumir no futuro é um ato de responsabilidade eclesial. Uma forma capaz de realizar uma fé existencialmente adulta e espiritualmente significativa, em contato vivo e qualificado com as fibras mais básicas da vida, com a Escritura, a Tradição e os sinais espirituais dos tempos.
Uma forma marcada pela humildade e modelada pelo olhar que vem do marginal, do mais periférico, do precário. De forma determinada no seu compromisso com aquilo que salvaguarda e eleva a vida, sobretudo para com os mais fracos, e também para com a criação. Um modo que nas práticas rituais, no pensamento teológico e nas estruturas institucionais levem em conta categorias e processos dinâmicos. Todos estes elementos podem caracterizar a nova forma eclesial.
[1] T. Halík. Il segno delle chiese vuote: Per una ripartenza del cristianesimo. Milão, Vita e Pensiero, edizione Kindle, 2020. O livro não foi traduzido para o espanhol.
[2] Id., Pomeriggio del cristianesimo: Il coraggio di cambiare. Milão, Vita e Pensiero, edizione Kindle, 2022. As passagens abaixo citadas, cujo número de página indicaremos entre parênteses, são traduções da versão italiana. Existe, no entanto, uma versão recente do livro em inglês: The Afternoon of Christianity, Barcelona, Herder, 2023.
[3] G. Lafont, "Prefazione", in: S. Morra, Dio non si stanca: La misericordia come forma ecclesiale. Bolonha, EDB, 2015. A teóloga Stella Morra pensa a “forma eclesial” na perspectiva da misericórdia.
[4] Cr. E. Salmann. “Fim de uma época da Igreja”, 6 de outubro de 2022. Disponível aqui.
[5] Cf. P. Sequeri – E. Salmann – C. Theobald, “A teologia não tem futuro sem immaginazione”, in Vita e Pensiero, 108, 2021/4, p. 76 et seq.
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