26 Setembro 2023
De acordo com um estudo do Pew Research Center de 2008, um em cada 10 adultos norte-americanos é ex-católico. Alguns mudaram-se para outras denominações, outros não têm nenhuma filiação religiosa, outros ainda formaram as suas próprias comunidades de ex-católicos. Nesta série de cinco reportagens, o ex-editor do National Catholic Reporter, Tom Roberts, examina as escolhas que muitos ex-fiéis fizeram ao decidirem se afastar da Igreja institucional.
O artigo é de Tom Roberts, jornalista, publicado por National Catholic Reporter, 19-09-2023.
Martha Ligas conheceu a Comunidade de São Pedro, em Cleveland, Ohio, seis meses antes de se aventurar em um culto de adoração. Ela hesitou porque não queria ultrapassar uma linha invisível que ela havia atravessado por tanto tempo, um pé dentro e outro fora da Igreja Católica.
Para este jovem católico de longa data, produto da escolaridade católica desde o ensino fundamental até a Loyola University Chicago e um diploma avançado em ministério no Boston College, deixar a estrutura institucional foi uma decisão difícil.
“Católico é exatamente como vejo o mundo”, disse ela. "Eu não conhecia nada além de catolicismo". A Comunidade de São Pedro é uma comunidade independente, não afiliada à Diocese de Cleveland, que se autodescreve como católica, eucarística e "preservadora e renovadora de uma tradição viva". Foi formada em abril de 2010, quando uma parte significativa da Paróquia de São Pedro se recusou a se dispersar para outras paróquias depois que dom Richard Lennon a fechou como parte de uma redução de tamanho em toda a diocese.
A Comunidade de São Pedro é representativa de uma expressão que surgiu em meio à vasta diáspora católica nos Estados Unidos. Martha, de 32 anos, faz parte desse grande, embora não descritível, mar de católicos que deixaram a instituição, mas mantiveram uma ligação, muitas vezes altamente personalizada e em novas formas, à tradição.
Algumas comunidades na diáspora remota parecem estar praticamente a lidar com questões e questões espinhosas anteriormente proibidas de serem levantadas em ambientes institucionais, mas agora parte integrante do processo sinodal em curso como resultado do papado de Francisco. Em Portugal, o pontífice pode ter expressado o sentimento de muitos daqueles que pertencem às modernas comunidades eucarísticas independentes (muitas vezes referidas como CEIs) quando disse ao encontro da Jornada Mundial da Juventude: “Há espaço para todos na Igreja e, sempre que não houver, então, por favor, devemos abrir espaço, inclusive para aqueles que erram, que caem ou lutam”.
E prosseguiu: "O Senhor não aponta um dedo, mas abre bem os braços: Jesus mostrou-nos isto na cruz".
A inclusão sem qualificação é um tema familiar nas comunidades eucarísticas independentes, especialmente quando se trata de mulheres, da comunidade LGBTQ e dos divorciados recasados. Os temas de justiça social e o alcance daqueles que estão à margem da sociedade também são proeminentes, sendo muito mais provável que sejam priorizados em websites do que elementos doutrinários ou devocionais da vida comunitária.
Nenhuma razão simples ou única explica por que as pessoas abandonam a Igreja institucional. Também não é fácil caracterizar grupos que reivindicam identidade católica, quer historicamente, quer aqueles formados mais recentemente fora das fronteiras institucionais, como paróquias fechadas ou quando um bispo ou novo pároco decidiu mudar tudo o que estava em vigor.
Antigamente nós os rotulávamos de “afastados”, “caducados”, “ex” ou pior. Eram católicos que abandonaram o rebanho por uma série de razões. Era uma vez, eles também eram raros o suficiente para se destacarem, muitas vezes envergonhados o suficiente para tentar manter a saída em silêncio. Eram pessoas marcadas.
Não mais. Ex-católicos estão por toda parte. Há milhões deles. De acordo com um estudo do Pew Research Center de 2008, um em cada 10 adultos norte-americanos na época era ex-católico. Em números reais, isso equivalia a 28,8 milhões de ex-católicos. Tomados como uma entidade única, constituiriam a segunda maior denominação do país depois dos católicos.
Parte da queda tem a ver com diferenças geracionais e uma diminuição constante na afiliação religiosa formal, de acordo com uma pesquisa Gallup de 2021.
Embora os números agregados contem uma história ampla, a diáspora católica, em diferentes graus desligada do catolicismo romano institucional, é uma realidade diversificada e complexa. Não são poucas as suas manifestações que se concretizam em comunidades que reivindicam o nome de católicas, bem como raízes profundas nessa tradição. Um site lista mais de 300 comunidades católicas eucarísticas independentes em 41 estados, além do Distrito de Columbia. Nem todos são grupos liberais. Alguns, como a Fraternidade São Pio X e a comunidade Mount St. Michael de Spokane, Washington, são ultraconservadores. O National Catholic Reporter não tentou verificar a existência de todos eles na lista. Ao mesmo tempo, é evidente que a lista não está completa. A diáspora também incluiria os vários ramos das Mulheres Sacerdotes Católicas Romanas, bem como uma ampla rede de comunidades lideradas por mulheres ordenadas.
O renomado teólogo e filósofo tcheco Mons. Tomas Halik postula um tempo sombrio pela frente para a Igreja se "ela não conseguir imprimir uma profunda transformação não apenas nas estruturas eclesiais, mas na dimensão existencial e espiritual da fé", de acordo com uma resenha de seu livro The Afternoon of Christianity: The Courage to Change.
A resenha do jesuíta Pe. José Frazão Correia descreve o momento atual como um “alerta profético”, para a Igreja global, um “drama constituído pela perda de pessoas, relevância e credibilidade”. É um momento, por outro lado, que contém potencial para “verdadeira conversão espiritual e profunda reforma eclesial”.
Citando Halik, escreve Frazão, “uma verdadeira renovação da Igreja não pode vir das mesas dos bispos ou de reuniões e conferências de especialistas, mas pressupõe fortes impulsos espirituais, profunda reflexão teológica e coragem para experimentar”.
Poder-se-ia razoavelmente considerar que as mudanças em curso hoje, centradas no esforço de sinodalidade, derivam tanto dos bispos nas suas secretárias como de fortes impulsos espirituais – uma espécie de permissão do topo, o Papa Francisco, para a experimentação e o desafio a partir do terreno acima.
Se corrigir a Igreja, como diz Halik, requer “coragem para experimentar”, a diáspora católica nos Estados Unidos poderá ter algo a oferecer. Comunidades eucarísticas independentes vêm experimentando há muito tempo. Em The Other Catholics: Remaking America's Largest Religion, estudo sobre católicos independentes nos Estados Unidos, Julie Byrne descreve essas comunidades como o "laboratório de pesquisa do catolicismo". Eles servem como lentes através das quais “podemos ver melhor os pensamentos e os impensáveis, os centros e as periferias, os fluxos e as falhas do catolicismo e da religião americana”.
Ela disse que “descobriu que o catolicismo independente é profundamente contínuo com a família do catolicismo, ligado a muitas outras religiões americanas, e fundamental se quisermos compreender o catolicismo e a religião americana como um todo”.
Em sua pesquisa, Byrne passou uma década seguindo a Igreja Católica Apostólica de Antioquia. Parece antigo, e a igreja em seu site faz uma reivindicação específica à sucessão apostólica que data de 1566 e do Cardeal Scipione Rebiba. Mas a Igreja, considerada uma das primeiras “independentes” americanas, data de 1959. A sua estrutura, como é o caso de muitas comunidades eucarísticas independentes, é altamente democrática e inclui mulheres sacerdotes e bispos.
Na introdução de seu livro, Byrne se pergunta se "talvez os independentes funcionem para o catolicismo moderno da mesma forma que as ordens religiosas funcionavam para o final da Idade Média e o início do catolicismo moderno".
Ela cita os sociólogos Roger Finke e Patricia Wittberg como defensores da ideia de que "as ordens religiosas incubam novas ideias, servindo ao catolicismo como o denominacionalismo serve ao protestantismo, mas com a vantagem de permanecer dentro do rebanho". De forma semelhante, talvez, os independentes modernos testam novas ideias sem formar novas denominações.
Em 2009, 230 pessoas de 17 estados e do Distrito de Columbia, representando 42 comunidades eucarísticas intencionais que se autodenominam, reuniram-se no que era então o Centro 4-H em Chevy Chase, Maryland, para discutir o seu futuro. Foi o terceiro encontro desse tipo organizado, em grande parte pelo sociólogo católico William D'Antonio. O primeiro ocorreu em 1991 em Washington, DC.
Na reunião de Chevy Chase, a literatura produzida pelos organizadores descreveu as comunidades eucarísticas intencionais como "aquelas pequenas comunidades de fé, enraizadas na tradição católica, que se reúnem para celebrar a Eucaristia regularmente. Através da partilha da vida litúrgica e do apoio mútuo, os membros são fortalecidos para viver uma vida centrada no Evangelho, caracterizada pelo crescimento espiritual e pelo compromisso social”.
Uma das discussões proeminentes durante o processo foi se, e em que medida, as comunidades independentes deveriam manter uma ligação à igreja institucional.
Alguns, irritados com uma ou outra questão, não queriam mais nada com a igreja institucional. Outros descreveram arranjos em que a comunidade se reunia separadamente, mas ainda pertencia a uma paróquia e tinha liturgias celebradas por um padre.
Outros ainda descreveram reuniões, por vezes, em propriedades e capelas católicas, por vezes, em espaços alugados, e celebrando a Eucaristia com padres que celebravam missas clandestinamente.
D'Antonio, então bolseiro do Instituto do Ciclo de Vida da Universidade Católica da América, via as comunidades eucarísticas intencionais como agentes de mudança. Embora acreditasse que tais comunidades deveriam manter alguma ligação com a igreja institucional, ele citou influências nas paróquias como a escassez de padres e as mudanças demográficas, dizendo: "A igreja precisa de nós tanto quanto nós precisamos da igreja." Michele Dillon, outra socióloga que trabalhou em projetos de pesquisa com D'Antonio, também falou no encontro e observou um aparente paradoxo: embora uma pesquisa do grupo tenha mostrado que 70% disseram que a igreja institucional não era importante para eles pessoalmente, muito da conversa e da justificativa para suas comunidades enfatizou a importância do Vaticano II.
“Dada a sua imersão em todo esse modelo de Igreja do Vaticano II, é um pouco irônico”, disse ela, “que ao mesmo tempo você se separe da Igreja institucional”.
Numa entrevista mais recente via Zoom, Dillon, reitor da Faculdade de Artes Liberais da Universidade de New Hampshire, observou o “senso muito americano” que os católicos deste país têm de “É a nossa igreja”.
“Claro, é o Vaticano II e o povo de Deus, mas é um sentido muito americano comparado com o da Europa, onde as pessoas se afastam, nem querem conselhos. igreja que, assim como vimos na Irlanda de forma tão precipitada, e já vimos isso antes na Europa Ocidental, eles vão embora.
“Acho maravilhoso toda essa atividade”, disse ela, referindo-se às comunidades eucarísticas independentes. "Mas o que quero dizer como sociólogo é que a Igreja é deles, mesmo que discordem de qualquer aspecto ou de muitos aspectos. E se ficarem exaustos de tentar se conectar com a Igreja em geral, seja ela o Vaticano ou a Igreja local, então num certo sentido, eles estão deslegitimando as suas próprias reivindicações como católicos”.
Ela citou o Dignity USA, um grupo que defende os direitos LGBTQ na igreja. Ela escreveu sobre o grupo em seu livro Identidade Católica: Equilibrando Razão, Fé e Poder, explorando por que grupos que discordam profundamente dos ensinamentos da Igreja optam por ficar e lutar. Ela acredita que tal perseverança pode trazer mudanças.
Ela argumenta que eventos como o Sínodo sobre a família e o atual processo sinodal estão proporcionando pequenos “acréscimos cumulativos” de desenvolvimentos no ensino “que, em última análise, se tornam parte do registro permanente da Igreja”. Os processos sinodais, especialmente sob o Papa Francisco, disse ela, reconheceram as complexidades da vida familiar e estão a dar ouvidos às questões e preocupações que têm sido expressadas pelos católicos comuns durante décadas.
Quando Martha Ligas finalmente participou da Comunidade de São Pedro em 2018, ela disse: “Eu chorei porque fiquei muito emocionada, porque encontrei um lugar onde a teologia da liturgia se cruzava de forma tão nítida e clara com a minha teologia. para mim, particularmente, era uma linguagem inclusiva de gênero tanto para as pessoas quanto para Deus."
Também era importante, disse ela, que ela "visse pessoas LGBTQ, casais, na comunidade. Não havia restrições à participação ou aos sacramentos ou qualquer coisa dessa natureza. Eu percebi, OK, acho que isso vai ser isso outro pé fora da instituição - que cruzei a linha."
Ligas, que num recente boletim comunitário se descreveu como “não apenas uma mulher, mas uma mulher queer, e não apenas uma mulher queer, mas uma mulher queer impregnada de uma identidade católica com um chamado para servir”, tornou-se ministra pastoral da comunidade em 2021.
Numa entrevista, ela relembrou o termo “relacionalidade radical”, que aprendeu em uma de suas aulas no Boston College. “Quando você é católico, é assim que você interage com o mundo – esse desejo constante – esse desejo trinitário de construir uma comunidade. Isso ressoou profundamente em mim e eu disse: 'Isso é o que sou e é sempre isso que serei.'
“Ao mesmo tempo, estou aprendendo muito mais sobre justiça social e, na verdade, estou ficando muito desiludido com algumas das maneiras pelas quais a instituição católica romana deixa grandes lacunas na vivência de uma missão de justiça social. Há uma lacuna em quem pode usar a voz, e acho que há uma grande lacuna em quem é bem-vindo à mesa da Comunhão."
Essas percepções colidiram em algum momento e, ela disse rindo, “me apaixonei pelo catolicismo e fiquei desiludida com o catolicismo romano exatamente ao mesmo tempo”. Dillon defende o caso, ecoando o falecido Pe. Andrew Greeley, que os católicos de hoje “serão católicos nos seus próprios termos”. Mas ela disse que a atração, seja dentro ou fora da instituição, é para os sacramentos e a tradição teológica.
Talvez como ilustração dessa atração - e que seria familiar para muitos envolvidos em comunidades eucarísticas independentes - Ligas está ensinando teologia no Notre Dame College, trabalhando meio período para a FutureChurch e está matriculado neste semestre em um programa de doutorado em ministério ainda outra instituição jesuíta, a Fordham University.
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