O pentateuco da sabedoria. Artigo de Roberto Mela

"A Igreja italiana e a exegese devem muito a este erudito, de modos gentis e profundo conhecimento e amor com que difundiu a palavra de Deus. A ele dedicamos nossa gratidão e nossa estima", escreve Roberto Mela, teólogo e professor da Faculdade Teológica da Sicília, em artigo publicado por Settimana News, 03-05-2026.

Eis o artigo.

Luca Mazzinghi, sacerdote da Diocese de Florença, é professor titular da Faculdade de Teologia da Pontifícia Universidade Gregoriana. Ex-presidente da Associação Bíblica Italiana (2008-2016), preside desde 2020 a Sociedade Bíblica Ecumênica na Itália. Em sua atuação acadêmica e no ensino, dedica-se principalmente à literatura sapiencial, tornando-se um dos especialistas mais respeitados nessa área, tanto nacional quanto internacionalmente.

Ele comentou o Cântico dos Cânticos (2011), o Livro da Sabedoria (2020, também traduzido para inglês e alemão) e os Salmos das Ascensões. Um comentário em alemão sobre o Livro dos Provérbios está sendo impresso. Recentemente, colaborou na publicação da tradução literária ecumênica do Novo Testamento.

Estou em busca de sabedoria…

Outrora relegada às margens dos estudos e do interesse dos leitores, a literatura sapiencial bíblica adquiriu, ao longo dos anos, uma importância cada vez maior, devido à modernidade de seus temas, que ainda fascinam os homens de hoje, e porque relata não tanto a história da salvação de Israel e do mundo, mas a reflexão sapiencial sobre o homem, sobre sua vida, seu destino, sua trajetória muitas vezes conturbada na Terra, a dor que aflige a todos, mas que se escandaliza quando atinge os inocentes e os pobres, etc.

A reflexão de hoje sobre o destino final do homem oscila entre a negligência absoluta, silenciada pela montanha de interesses, compromissos e ruídos, e a reflexão ponderada das pessoas mais esclarecidas que não desejam viver ao acaso e sem um objetivo claro.

O debate sobre a constituição última do ser humano e sua dignidade abrange vastas áreas do pensamento religioso e secular, e a eclosão de guerras (uma "guerra mundial fragmentada" já em curso) faz com que todos reflitam sobre a fragilidade da existência humana.

A presença cada vez mais invasiva da Inteligência Artificial – quando usada de forma inadequada – contribui para o poder excessivo dos meios tecnológicos, que fornecem aos humanos muitas ferramentas, mas não os objetivos/propósitos.

Há uma enorme necessidade de sabedoria, e jamais haverá sabedoria artificial! Os autores do Pentateuco da Sabedoria se basearam nos ensinamentos vitais que brotaram de uma observação atenta da vida humana, seus erros e acertos. Eles perceberam a sabedoria inerente à vida da natureza, à história e ao mundo inteiro. Certas realidades imutáveis ​​se tornam parte do acervo da sabedoria, permitindo-nos navegar pela vida e viver bem, conosco mesmos e com os outros.

A vida do sábio é muito diferente da do insensato. Os dias se desenrolam de maneira diferente para os bons e os maus, para aqueles que compreendem a profundidade das coisas e para aqueles que vivem de forma descuidada, dissipando-se à medida que os dias se esvaem.

No Pentateuco da Sabedoria, encontramos fé e desconfiança, serenidade e dúvida, fé em Deus e perplexidade diante da incompreensível precariedade, inconstância, inconsistência, transitoriedade e vaporosidade (hebel não é vaidade moral!) daquilo que era considerado sólido, imperecível, duradouro e válido aos olhos da maioria.

Precisamos retornar aos ensinamentos de nossos pais, da história, ao que os erros e as escolhas positivas da humanidade sob o sol nos ensinaram.

A história de Israel tem muito a ensinar à humanidade, mas também à ciência dos povos. Todos têm algo a compartilhar, para a felicidade daqueles que buscam a direção certa, a maneira correta de se relacionar com seus semelhantes, o valor daquilo que se provou indestrutível ao longo da vida de indivíduos e povos inteiros.

Israel oferece sua própria experiência de sabedoria, ao lado da sabedoria dos mundos oriental e greco-romano. Para os crentes, é uma sabedoria iluminada pelo Criador de tudo, por aquele que conhece o mistério do tempo e todo o desígnio da criação e da história. Admiração, aceitação e compromisso serão sugestões úteis.

O resultado não será imediato, mas a serenidade dos nossos dias virá de uma sabedoria que, em sua plenitude, vem do Alto, do Outro. Conhecê-Lo não mais por ouvir dizer, mas por experiência pessoal, garantirá gestos ponderados, calma de coração, clareza de olhar, confiança nas pessoas, transparência nos olhos, retidão na fala, respeito pela dor, auxílio aos pobres, consciência das limitações, aspiração à grandeza e àquilo que é invisível aos olhos, mas verdadeiro ao coração.

O Pentateuco da Sabedoria

Mazzinghi oferece ao público italiano a segunda edição, corrigida e ampliada, de sua aclamada obra de 2012. Trata-se de um livro didático utilizado por milhares de estudantes de filosofia e teologia, fruto de quase quarenta anos de ensino em universidades de prestígio.

Esta edição é praticamente idêntica à primeira, mas foi enriquecida com diversas novas seções, refletindo as descobertas de estudos recentes, incluindo a exegese feminista. O projeto editorial corrige alguns erros, amplia o espaçamento entre linhas, aumenta o tamanho da fonte, adiciona cabeçalhos para facilitar a consulta e atualiza a bibliografia, eliminando entradas obsoletas. As caixas de texto não são mais cinzas, mas brancas, simplificando significativamente a leitura.

Após o Prefácio (p. 7-8), o Prefácio da nova edição (pp. 9-10) e a lista das principais abreviaturas utilizadas (p. 11-12), Mazzinghi apresenta uma introdução geral à literatura sapiencial (p. 13-80).

O autor examina as origens da sabedoria bíblica (p. 14-19), começando pela análise da sabedoria fora de Israel (p. 20-41). Ele examina a sabedoria egípcia (as instruções sapienciais, as disputas), a sabedoria mesopotâmica e a sabedoria grega. Ele descreve o encontro frutífero entre Israel e a sabedoria "estrangeira".

Por fim, o texto se concentra no contexto histórico-cultural da sabedoria bíblica (p. 41-50). Nesse sentido, relembra-se a dimensão educacional da sabedoria bíblica, que encontra seu lugar na família, na corte e na escola. A sabedoria bíblica está enraizada na história de Israel.

O autor analisa as formas literárias da literatura sapiencial (a forma por excelência é o mašal, que, mais do que um provérbio, deve ser entendido "como uma espécie de parábola, uma comparação que serve para orientar a vida", p. 48). Ele questiona a natureza da sabedoria, examinando seu léxico e tentando descrevê-la (p. 51-54).

Por fim, Mazzinghi delineia as características distintivas e a teologia da sabedoria bíblica (p. 54-80), observando na epistemologia dos sábios a secularidade da sabedoria e uma visão da realidade. Cabe notar que o otimismo dos sábios enfrenta uma crise: a experiência põe a fé em xeque. O problema do mal e a doutrina da retribuição estão presentes. Em alguns textos, a sabedoria é personificada, enquanto outros expressam claramente uma teologia da criação.

A sabedoria dos sábios é primordialmente ética, com um propósito educativo muito específico. Eles reavaliam "as virtudes que devem caracterizar o próprio sábio: autocontrole, saber falar no momento certo, discernimento, prudência, justiça, a capacidade para relações autênticas e sinceras; veja, em particular, os livros de Provérbios e Ben Sirah. Esta é uma proposta ética que permanece totalmente relevante e muitas vezes não difere muito das propostas dos sábios dos povos vizinhos" (p. 73).

Por fim, o autor ilustra a relação entre sabedoria, escatologia e apocalíptico.

Os cinco livros da sabedoria

O estudioso examina os cinco livros sapienciais, apresentando de forma sintética, porém muito rica, as características de cada um.

Provérbios

Mazzinghi ilustra o conteúdo e a estrutura do livro de Provérbios (p. 81-138), seu texto e posição no cânone, sua datação e estilo.

Em seguida, analisa os principais temas teológicos (p. 92-113). São estudados a sabedoria, o sábio e o tolo; a visão da realidade e os fundamentos da ética do sábio; a figura de Deus; o problema da chamada "retribuição"; a ética dos Provérbios, com uma exposição dos fundamentos de uma vida feliz; as atitudes humanas; e o ser humano em sociedade.

A figura da sabedoria personificada em Pv 1–9 é estudada em detalhe (p. 114-131): a mulher estrangeira; a mulher Sabedoria (Pv 8: o segundo discurso da mulher Sabedoria; Pv 9,1-6 o terceiro discurso da mulher Sabedoria; o âmbito da sabedoria personificada em Pv 1–9; Deus e o ser humano se encontram).

Os problemas restantes são delineados. Além do otimismo dos sábios, "há, no entanto, alguns problemas para o leitor cristão", observa Mazzinghi, "os grandes temas da Bíblia israelita estão ausentes do Livro de Provérbios, como vimos: a Aliança, o Êxodo, os Patriarcas, as promessas, toda a história do povo de Israel. Esta é uma das acusações feitas contra o Livro de Provérbios por seus intérpretes modernos: a ausência de história e, em particular, da história da salvação; por vezes, chegaram ao ponto de considerar o Livro de Provérbios um corpo estranho à fé de Israel. Nosso livro, na realidade, trata de outro tipo de história, não menos real por isso: a vida cotidiana dos seres humanos, imersos em relações com o mundo ao seu redor, dentro de suas famílias e na sociedade em geral" (p. 132).

O capítulo conclui com uma discussão sobre a relação entre Provérbios e o Novo Testamento, a tradição cristã e a liturgia.

Trabalho

O livro de Jó (p. 139-210) ocupa a maior parte do volume de Mazzinghi.

Ele apresenta problemas literários, a relação entre Jó e a literatura extrabíblica, algumas notas sobre a história da interpretação e algumas vias para uma leitura exegética do livro (p. 150-155). Jó é estudado na tradição bíblica e em algumas interpretações modernas e contemporâneas (Kierkegaard e Bloch).

Uma grande seção (pá. 156-197) é dedicada ao enquadramento teológico do livro, com a apresentação de uma possível chave para a sua interpretação.

O prólogo (Jó 1–2), o monólogo inicial (Jó 3), os três ciclos de discursos (Jó 4–27), as respostas de Jó, os lamentos de Jó sobre Deus (os lamentos "Ele"), o questionamento de Jó a Deus (os lamentos "Tu"), as doxologias, a esperança de Jó, a sabedoria misteriosa (Jó 28), o monólogo final (Jó 29–31), os discursos de Eliú (Jó 32–37), a teofania (Jó 38,1–42,6), o primeiro discurso de Deus (Jó 38,1–40,2), a primeira resposta de Jó (40,3-5), o segundo discurso de Deus (40,6–41,26), a segunda resposta de Jó (42,1-6) e o epílogo (42,7-17) são analisados.

A possível chave para a compreensão da estrutura teológica do livro reside na face de Deus, a face da dor, uma crise resolvida.

O capítulo final estuda a relação entre Jó e o Novo Testamento, com algumas sugestões para uma leitura cristã.

Por nossa parte, lembramos a importância hermenêutica da leitura correta de Jó 42,6 (cf. p. 191-194 do texto de Mazzinghi).

Partindo da tese de doutorado de Giannantonio Borgonovo (A Noite e o Seu Sol. Luz e Trevas no Livro de Jó. Análise Simbólica, defendida em 1995, moderada pelo grande exegeta Louis Alonso Schökel, com Pietro Bovati como orientador, publicada na Analecta Biblica n. 15, Roma 1995), muitos autores – incluindo Mazzinghi – aceitam uma tradução diferente daquela presente, por exemplo, na versão pastoral-litúrgica da CEI 2008. Tudo depende de uma tradução diferente dos verbos presentes no texto hebraico.

Diz o seguinte: "Por isso, odeio o pó e a cinza; contudo, sou consolado." Jó não se arrepende de nada e, na verdade, o próprio Senhor afirma que o justo sofredor não disse nada de errado contra ele, ao contrário de seus três amigos, que se apegam estritamente à doutrina tradicional da retribuição.

Recomendamos o uso generalizado desta tradução no ensino e na pregação. Acreditamos que seja crucial. Apresentar um Jó arrependido distorce toda a interpretação do livro.

Qohelet

O enigmático livro de Qohelet (p. 211-268) é estudado principalmente em relação ao livro como um todo e à misteriosa pessoa de seu autor. Mazzinghi estuda primeiro o epílogo (Eclesiastes 12,9-14, onde os versículos 12-14 são de autoria de um segundo escritor de epílogo).

A antiga tradição cristã, a começar por Jerônimo, entendia o nome do livro como uma referência a um substantivo funcional (em hebraico, um substantivo feminino com artigo). Partindo do significado do hebraico qahal, "assembleia", entendia esse nome como Eclesiastes, isto é, o convocador, o pregador que reúne a assembleia litúrgica. “Na realidade”, escreve Mazzinghi, “o texto de Qohelet 12,9, mencionado acima, remete-nos mais a um contexto escolástico: Qohelet, “homem da assembleia”, aparece como um mestre que se dirige aos seus discípulos. Qohelet pertence, portanto, ao mesmo grupo de “sábios” que os Provérbios e Jó nos legaram, um homem pertencente às classes mais cultas e certamente mais ricas da população (cf. sua autobiografia ficcional apresentada no capítulo 2). Ele é descrito no título de Qohelet 1,1 como “filho de Davi, rei em Jerusalém”; apresenta-se, assim, sob a figura do Rei Salomão, que, no entanto, não é explicitamente nomeado. E como “Salomão” ele será compreendido na tradição antiga, tanto judaica quanto cristã, até a era moderna, quando a atribuição a Salomão será questionada e, por fim, rejeitada como impossível” (p. 215).

Mazzinghi concentra-se em Qohelet como um livro sagrado, estudando a voz da tradição e da liturgia.

Nas páginas seguintes, o estudioso examina os problemas literários de Qoheleth: a unidade do livro, o uso de citações implícitas, a estrutura e o gênero literário (testamento real?).

Segundo o autor, é melhor pensar na diatribe como um gênero literário: a natureza dialógica do livro depende de sua profunda conexão com a diatribe cínico-estoica. "O conteúdo da diatribe é ético e diz respeito principalmente ao comportamento humano", recorda Mazzinghi. "Uma característica distintiva da diatribe é o diálogo entre o escritor e seu interlocutor, real ou fictício. A comparação de Qohelet com a diatribe levanta a questão da relação entre Qohelet e o mundo grego: em que medida nosso ensaio é influenciado por ele, se é que utiliza um dos gêneros literários mais difundidos de sua época?" (p. 221).

O estilo de Qohelet é caracterizado pela ambiguidade e ironia.

"A ironia pode assumir um escopo mais amplo no livro", escreve o autor, "como acontece em toda a ficção real (Eclesiastes 1,12–3,15), onde a identificação do autor com o Rei Salomão assume um aspecto inegavelmente irônico: o rei mais sábio e rico que Israel já teve era incapaz de desfrutar a vida. Dessa perspectiva, todo o livro, inserido na ficção salomônica, assume o caráter de uma paródia de uma verdadeira síndrome real [citação de R. Vignolo na nota 28], a atitude de Salomão que gostaria de ter tudo e entender tudo. Em suma, o uso da ironia por Qohelet serve a uma ampla gama de propósitos: em primeiro lugar, com a ironia ele consegue criticar as pretensões da sabedoria tradicional [...]. Em segundo lugar, nosso ensaio usa a ironia para estigmatizar as tentativas do homem contemporâneo de imitar "Salomão", acreditando que poderia encontrar sua própria felicidade; a ironia de Qohelet torna-se feroz contra esse estilo de vida de suposta autossuficiência. Em terceiro lugar, a ironia não se destina meramente a A ironia, combinada com o uso retórico da pergunta, fere e fere o interlocutor, adquirindo um verdadeiro valor epistemológico, levando o leitor a refletir sobre a realidade e a não tomar nada como certo; isso ocorre especialmente na constante repetição de que "tudo é respiração". Sob os golpes de Qohelet, toda a vida humana é posta em questão: a ironia caminha lado a lado com o desenvolvimento do pensamento crítico. É muito importante notar – continua Mazzinghi –, neste ponto, que o uso da ironia em nosso ensaio parece ausente em três casos: quando Qohelet fala da figura de Deus e de suas ações, quando fala do temor a Deus e da alegria que Ele concede aos seres humanos; a ironia de Qohelet, portanto, não é uma ironia corrosiva e destrutiva, mas sim uma ferramenta epistemológica que serve para peneirar e fundamentar as únicas realidades que têm sentido na vida: Deus e as duas coisas que os seres humanos podem experimentar em relação a esse Deus, o temor e a alegria» (p. 224-225).

Em Qoheleth, é importante o uso da negação e, ao mesmo tempo, do questionamento. A natureza dialética da obra também se expressa no uso constante de perguntas.

O estudioso também menciona o texto e a língua de Qohelet.

Em relação ao período e à datação, Mazzinghi recorda uma conclusão do grande estudioso P. Sacchi: "Se a fisionomia do século III a.C. não for suficiente por si só para indicar esta data para o livro de Qohelet, é certo que, tendo este contexto como pano de fundo, o seu pensamento pode ser muito bem compreendido" (p. 227).

O exegeta florentino discute então as fontes de Qohelet, Qohelet e a tradição bíblica, Qohelet e a crítica da tradição apocalíptica. Ele aborda uma interpretação difícil, evidenciada por um breve histórico da hermenêutica dos Padres da Igreja: a exegese dos Padres; Qohelet como cético, pessimista e ateu; Qohelet ou a alegria (e o trabalho) de viver (p. 226-234).

O capítulo conclui com uma apresentação dos temas e da teologia de Qohelet (a epistemologia de Qohelet; Hebel habalîm: tudo é um sopro; a alegria como um dom de Deus; o Deus de Qohelet; p. 236-238) e sua posição no contexto da revelação: continuidade e ruptura com a tradição bíblica; para uma leitura cristã de Qohelet; a relevância de Qohelet (p. 260-268).

Sirach ou Ben Sira

Em relação ao livro de Sirac ou Ben Sira (p. 269-326), o mais longo dos livros sapienciais e também um dos mais longos de toda a Bíblia, o ensaio ilustra inicialmente os temas do autor (Ben Sira, um sábio alexandrino idoso) e a datação (por volta de 185 a.C.), com uma discussão sobre o período como um todo (de 223 a 187 a.C., a Judeia foi disputada entre a dinastia ptolomaica, que governava o Egito, e a dinastia selêucida, que governava a Síria). Ben Sira se situa profundamente entre o judaísmo e o helenismo. Seu objetivo é demonstrar que Israel também possui sua própria sabedoria, e não apenas o mundo helenístico.

Mazzinghi expõe então o intrincado problema textual, para o qual ele remete à extensa nota introdutória da tradução oficial do CEI de 2008.

Após recordar que a Igreja Latina tem consistentemente favorecido o texto longo (como na Vetus Latina, na Vulgata e hoje na Nova Vulgata de 1979 e 1986), a nota continua lembrando que o texto da CEI 2008 apresenta o texto curto em tipo romano, enquanto os acréscimos específicos do texto longo são impressos em itálico.

Mazzinghi lembra que a forma mais curta do texto grego I é geralmente usada nas traduções modernas. O grego II tem 135 linhas a mais.

A tradução grega I parece ser a original, feita pelo neto de Ben Sira, que — como ele mesmo admite no prólogo do livro — nem sempre se mostra bem-sucedida e totalmente fiel ao hebraico original (Prólogo, 15-26). Frequentemente, a tradução grega reflete mudanças nos conceitos teológicos e envolve correções no texto hebraico original.

O texto grego II (texto longo) pode, em vez disso, ser considerado como uma revisão editorial posterior, com acréscimos reais de natureza teológica.

Diante de duas versões de Sirach, surge a questão da canonicidade. É muito difícil privilegiar um texto em detrimento do outro. Mazzinghi conclui, a respeito da questão de qual texto de Ben Sirach traduzir: "Hoje, precisamos ter uma concepção bastante ampla de inspiração. Além do problema textual, sem dúvida complexo, a Igreja Católica — na ausência de qualquer decisão sobre o assunto — parece considerar o longo texto grego como inspirado também, mas talvez seja até possível considerar toda a tradição textual que nos foi transmitida como inspirada" (p. 285).

Mazzinghi também estuda as características literárias de Sirac, destacando suas formas literárias, usos estilísticos e estrutura literária.

Com relação aos ensinamentos de Sirácide (p. 289-326), o estudioso se concentra no tema central da sabedoria, o temor do Senhor e a relação entre sabedoria e a Lei. Nesse sentido, ele examina brevemente o autoelogio da sabedoria (Sir 24,1-22) e a reconciliação entre sabedoria e a Lei.

Outros temas importantes do livro levados em consideração são o culto e a oração, a teodiceia, a antropologia, o louvor aos pais – que ilustra a relação entre Ben Sira e a história – (Sir 44–50), a escatologia e o messianismo, a ética (o ser humano colocado antes de si mesmo; o homem e sua família; Ben Sira e a mulher; o homem na sociedade).

Lembremos que o livro é deuterocanônico e não entrou para o cânone judaico de livros normativos.

Sabedoria ou Sabedoria de Salomão

O Livro da Sabedoria ou a Sabedoria de Salomão (p. 327-392) também é um texto deuterocanônico e não entrou no cânone judaico de livros normativos.

Mazzinghi examina o texto, as versões e os problemas literários (a estrutura literária complexa e particular; o problema da unidade de composição; o estilo; o gênero literário).

Ao falar sobre o elogio da sabedoria em relação ao elogio dos pais, o estudioso expressa uma avaliação que abrange toda a obra: “[…] o que torna o Livro da Sabedoria uma obra absolutamente original é precisamente esta conexão completamente nova entre o caráter midráshico e o gênero literário grego. Utilizando o gênero do elogio clássico, bem conhecido da retórica grega, nosso autor se dirige aos judeus que, vivendo em um contexto helenístico, se sentiram atraídos por ele a ponto de quererem abandonar suas próprias tradições. A genialidade do sábio alexandrino reside em ter sido capaz de expressar, nessa forma, um conteúdo tipicamente judaico. O sábio autor do livro conseguiu, assim, oferecer aos seus ouvintes um texto que, embora permanecendo fiel à tradição bíblica, consegue expressá-la em uma linguagem acessível a eles. Temos, portanto, uma espécie de midrash grego sobre as Escrituras” (p. 243-344).

Ao abordar o Livro da Sabedoria em seu contexto histórico, no que diz respeito à sua datação, o autor afirma: "Dentro do livro, é possível discernir uma série de pistas linguísticas e temáticas que levam a datá-lo durante o reinado de Otávio Augusto, ou seja, entre 30 a.C. e 14 d.C." (p. 344). O principal argumento para a datação é a presença, em Sabedoria 6,3, do termo kra/thsij, "soberania", um termo técnico usado para indicar a conquista romana do Egito em 30 a.C., após a Batalha de Ácio.

"O autor é desconhecido – observa Mazzinghi –: devemos pensar, genericamente, num judeu anônimo de língua grega, residente em Alexandria, profundo conhecedor das Escrituras, bem ancorado na tradição dos Padres, mas, ao mesmo tempo, ligado ao ambiente cultural helenístico que caracterizou a cidade de Alexandria no final do século I a.C." (p. 345).

O estudioso delineia o tema do livro de Sirácide em diálogo com o mundo helenístico e sua relação com a tradição bíblica. Em seguida, analisa o lugar do livro da Sabedoria na tradição e a questão da canonicidade. Examina sua relação com o Novo Testamento, sua posição na tradição e a canonicidade do texto, analisando o uso do livro na tradição cristã.

Em relação à mensagem do Livro da Sabedoria (p. 351-392), Mazzinghi examina os destinatários do livro, questionando se eles são os governantes (cf. Sabedoria 1 e 6). Temas importantes são a criação e a imortalidade (Sabedoria 1,13-15 e 2,23-24), a figura do ímpio (Sabedoria 1,16-2,24 e Sabedoria 5), ​​a vida eterna dos justos e o triste destino dos ímpios (Sabedoria 3-4), a figura da sabedoria na segunda parte do livro (Sabedoria 7-9) e a oração pela sabedoria (Sabedoria 9, com uma análise do tema da sabedoria em Sabedoria 9 como a presença de Deus entre os homens).

A primeira das duas digressões (Sab 11,15–12,27) trata da filantropia de Deus, enquanto a segunda (Sab 13,15) zomba da idolatria com feroz ironia, descrevendo uma história verídica dela (a construção de ídolos; o nascimento após a divinização de um filho que morreu prematuramente ou a divinização do soberano). Em Sab 13,1–9, o sábio autor discute a religião dos filósofos, com argumentos que serão retomados por Paulo em Romanos 1.

A idolatria consiste essencialmente em distorcer o significado da criação. A criatura, ao se tornar um ídolo, toma o lugar do Criador (Sabedoria 15,7-13), e o idólatra finge criar um Deus de sua própria autoria (Sabedoria 15,16). Não é difícil perceber a natureza totalmente moderna dessa avaliação!

A idolatria é repetidamente contrastada com a revelação do Deus Criador e Salvador: ele é o Deus do Gênesis, do Êxodo e da Aliança, um Deus Pai e providencial (Sabedoria 14,1-10), a quem os filósofos buscaram, mas não conseguiram encontrar. Reconhecer esse Deus, rico em perdão, que age na história do seu povo e, ao mesmo tempo, na criação, é a raiz da imortalidade (Sabedoria 15,1-3).

Uma característica típica do Livro da Sabedoria é a presença de sete antíteses (Sab 11,1-15 e 16-19). Entre elas, destaca-se a anamnese do Êxodo, que contrasta o destino reservado aos egípcios com o dos hebreus que fogem para a liberdade.

Recordemos, de passagem, que Luca Mazzinghi dedicou sua tese de doutorado — orientada pelo estimado professor de Livros Sapienciais, M. Gilbert, um dos maiores especialistas mundiais nesta área — a uma dessas antíteses: Noite de Medo e Luz. Exegese de Sabedoria 17,1–18,4, publicada em 1995 na prestigiosa série Analecta Biblica (nº 34), que reúne as melhores teses de doutorado defendidas no PIB em Roma.

Desenvolvimentos e perspectivas da sabedoria bíblica

O volume do exegeta florentino termina com um capítulo dedicado aos desenvolvimentos e perspectivas da sabedoria bíblica (p. 393-414).

Mazzinghi relembra duas obras de viés teológico.

Mies, em sua obra "Toute la sagesse du monde", explora esses caminhos em profundidade: a sabedoria em relação ao ser humano e a Deus; a sabedoria, isto é, a educação para a vida em sociedade (justiça e política); a sabedoria, a vida e a morte; a sabedoria, a inteligência e o amor; a sabedoria e a vida após a morte.

Em "Literatura Sapiencial: Uma História Teológica", L.G. Perdue resume algumas das características da "teologia histórica" ​​típica da literatura sapiencial por meio de uma série de metáforas evocativas, embora por vezes — na visão de Mazzinghi — questionáveis: para o tema da "criação e providência", Perdue evoca a metáfora da fertilidade, do artista, da palavra e do conflito. Para o tema da "criação e antropologia", ele evoca a metáfora do nascimento e do crescimento, do artista, do rei e do escravo. No que diz respeito à "criação e a Sabedoria feminina", ele evoca a metáfora da deusa da fertilidade, da rainha dos céus, da voz de Deus, da mestra, da amante e amiga, e da artesã.

Finalmente, Mazzinghi lista as dez razões que, segundo Perdue, exaltam a importância da teologia da sabedoria para o Antigo Testamento (cf. p. 395-396).

Por fim, o erudito florentino enfatiza o valor da experiência e ilustra a epistemologia da sabedoria: a sabedoria personificada, a criação e a acessibilidade de Deus (p. 397-398). Em seguida, aborda o mistério do mal, a criação e a sabedoria da cruz (p. 398-399; eliminar o número 3 do Índice na p. 6). Segue-se uma análise da relação entre a sabedoria e Jesus Cristo (p. 400-402), a ética da sabedoria como projeto educativo (p. 403-408) e, finalmente, a reavaliação da humanidade em diálogo com outras culturas (p. 412-414).

O texto de Mazzinghi é enriquecido com inúmeras caixas extratextuais que abordam questões filológico-teológicas específicas, o uso litúrgico do texto de Sirácide e sugestões bibliográficas para estudos adicionais.

Nota: na p. 307, parágrafo “Em conexão”, r 5, leia-se “século I d.C.”.

É impossível não se maravilhar com uma obra que, em um único volume, apresenta uma rica introdução a textos sapienciais, muitas vezes difíceis de interpretar sob uma perspectiva bíblica e cristã. Ela se destaca pela clareza didática, pela riqueza de informações e pela concisão do texto.

A Igreja italiana e a exegese devem muito a este erudito, de modos gentis e profundo conhecimento e amor com que difundiu a palavra de Deus. A ele dedicamos nossa gratidão e nossa estima.

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