"A questão é decidir qual messianismo se deseja abraçar: o do poder do presidente americano ou o da entrega de si mesmo crucificado por Jesus", escreve Marcello Neri, professor da Universidade de Flensburg, Alemanha, em artigo publicado por Settimana News, 27-04-2026.
A presidência de Trump representa o capítulo mais recente de uma longa jornada na qual aqueles que se sentiram "deixados para trás" se mobilizaram em favor de um novo messianismo que transformou o antigo deísmo dos Pais Fundadores e deu origem a uma nova onda político-religiosa nos Estados Unidos (Francesco Sisci).
Atualmente, os Estados Unidos são dominados pelo julgamento em vez da compreensão — mas, na ausência desta última, até mesmo o primeiro acaba sendo uma simples reação emocional às políticas implementadas pelo atual governo Trump. Com a implicação tácita de que, com Trump no passado, tudo voltará, se não a ser como era antes, pelo menos a um nível superficial de normalidade.
Podemos partir de uma certeza na esquizofrenia que repentinamente parece reinar no que antes chamávamos de ordem mundial: nada jamais será como antes, e qualquer eventual recomposição dos muitos fragmentos dispersos de nossa coexistência global levará décadas para ser laboriosamente alcançada.
Em vez de ser o agente provocador desta situação geopolítica altamente instável, Trump tem sido seu acelerador implacável — removendo a folha de figueira por trás da qual se tentava ocultar o declínio de todas as ferramentas legais, políticas e diplomáticas que caracterizaram o período pós-Segunda Guerra Mundial. É claro que até mesmo as folhas de figueira são úteis, mas apenas se trabalharmos astutamente para inventar um novo modelo de relações internacionais — e não se nos apegarmos a ele, fingindo que nada está acontecendo.
Subitamente, após a controvérsia de Trump com o Papa Leão XIV, até mesmo bispos e igrejas não americanas encontraram na palavra uma forma de expressar suas opiniões e julgamentos sobre os Estados Unidos de hoje e o governo que os governa. Frequentemente, fizeram isso em um tom predominantemente retórico, em vez de demonstrarem a necessária capacidade analítica.
Mesmo as declarações de teólogos que os Estados Unidos deveriam conhecer bem são de pouca ajuda, quando são marcadas como se estivessem impregnadas de ressentimento por um caso amoroso fracassado. Elas não reconhecem o ativismo inesperado entre grande parte do episcopado americano (mesmo em setores que viam com bons olhos o segundo mandato de Trump) e não percebem uma possível reunião inicial entre bispos que emergiram profundamente divididos do pontificado de Francisco.
Portanto, antes de serem julgados, os Estados Unidos e sua Igreja Católica devem ao menos ser compreendidos.
O primeiro passo é superar a ilusão que cultivamos secretamente: Trump não é um problema em si, mas o resultado de um longo e complexo processo social, cultural e político que vem ocorrendo há décadas nos Estados Unidos; e o eleitorado de Trump não é um grupo de lunáticos que subitamente perderam a sanidade política, mas um segmento da população que percebeu e vivenciou as décadas entre os séculos XX e XXI como um castigo injustamente imposto — às vezes com razão.
O enfraquecimento dos laços sociais e a consequente perda do senso de comunidade e proximidade em comunidades compartilhadas são fenômenos em curso desde a década de 1970. Esse fenômeno é acompanhado pela lenta dissolução de espaços sociais compartilhados entre diferentes classes sociais e origens (culturais e étnicas) da população americana.
Esse processo de desconstrução tem sido observado, mas ninguém tentou respondê-lo criando alternativas que visem construir um novo senso de pertencimento. Esse processo tem sido impulsionado pela alta mobilidade que caracteriza os habitantes dos Estados Unidos — especialmente por motivos de emprego ou educação.
Essas dinâmicas reforçaram uma característica da cultura social e residencial americana: o agrupamento de pessoas em ilhas de identidade, o que facilita a convivência em uma nação caracterizada por um forte pluralismo cultural, étnico, linguístico e religioso. Esse isolamento social seguiu uma espécie de movimento tectônico, em que as placas se afastam e se aproximam, provocando, a cada movimento, consequências que variam de atritos a conflitos.
O sentimento de perda de identidade tornou-se a força motriz por trás da busca por pertencimento, encontrando na semelhança refletida um placebo emocional extremamente eficaz (um mecanismo reforçado pela lógica algorítmica da nova comunidade digital). Nessa dinâmica social, a Igreja Católica americana — desde o final da década de 1980 — não está isenta de culpa e responsabilidade: em primeiro lugar, por ter internalizado a lógica das guerras culturais e se organizado de acordo com ela, em vez de se apresentar como um espaço sociocultural onde pudesse encontrar uma possível reconciliação pacífica por meio do diálogo e da discussão respeitosa, aberta aos sentimentos dos outros (uma situação que a prática sinodal de estarmos juntos como fiéis, fortemente defendida pelo Papa Francisco, busca remediar construtivamente hoje).
Essas são também as décadas em que uma corrente cultural dominante que poderíamos chamar de liberal-democrática se consolida: ela começa com a legitimação sacrossanta dos direitos civis dos negros americanos, mas termina com a aceitação da privatização de direitos feitos para coincidir com as orientações de valor de uma parcela da população – sem dar a devida atenção às vozes daqueles que lutaram para se identificar com eles.
Esse segmento "deixado para trás" teve que suportar a imposição da chamada cultura liberal dominante, principalmente por meios legais — um processo que atingiu seu ápice simbólico na decisão da Suprema Corte de 1973, Roe v. Wade. Mas não só isso. Na esteira dessa decisão, e de outras que transformaram desejos e necessidades pessoais em lei, desenvolveu-se uma forma de discurso público e acadêmico intolerante a qualquer forma de dissidência e outras manifestações de sentimento baseadas em valores.
Por décadas, por exemplo, o aborto nos Estados Unidos não podia ser discutido sem ser estigmatizado ou rotulado como pertencente à seita pró-vida sem qualificação. Era impossível discutir os números — ou possíveis caminhos de políticas sociais para reduzi-los. No paradoxo da experiência americana, é preciso notar que o período que registrou a redução mais significativa no número de abortos nos Estados Unidos foi o segundo mandato presidencial de Obama.
Um presidente resolutamente a favor da escolha, mas que, com o Obamacare, implementou uma política de investimento econômico em bem-estar social que teve o impacto mais significativo em uma questão que estava no centro das guerras culturais e dos valores daqueles que, deixados para trás, não se sentiam representados pela corrente liberal dominante.
E, para continuar com o jogo paradoxal, após a decisão de 2022 no caso Dobbs v. Jackson Women's Health Organization, proferida por uma Suprema Corte idealizada por Trump para alcançar esse resultado jurídico, as taxas de aborto dispararam novamente devido à revogação completa do pacote de bem-estar social e saúde do governo Obama. Os antigos "deixados para trás" conquistaram sua vitória substancial ao reverter a decisão que simbolizava a era cultural liberal, mas perderam na essência — de modo que aqueles que podem realmente celebrar o fim da era dos irmãos Kennedy são um punhado de indivíduos ricos e um grupo ainda menor de magnatas digitais.
Até mesmo o mundo americano, carente de vitórias liberais, deveria ter aprendido algo com tudo isso, e agora se vê obrigado a calçar os sapatos desconfortáveis dos recém-"esquecidos" na era Trump. No entanto, parece que ainda falta muito para que esse processo de aprendizado seja concluído e uma nova página seja escrita na história americana seja escrita.
Um episódio recente pode ilustrar a situação deste outro lado da América. Em um painel dedicado ao "Nacionalismo Cristão" na última reunião anual da Academia Americana de Religião, um colega — falando daqueles que não são como ele (mas na verdade ele se referia a nós), liberais, democráticos, esclarecidos e em sintonia com os tempos — comentou, de forma um tanto gratuita: "Eu me pergunto se ainda existe alguém na América que acredita que só existem dois gêneros."
O sorriso debochado estampado em seu rosto e o tom desdenhoso de sua voz revelavam não apenas a incapacidade desse segmento da América de aprender, mas também uma preocupante falta de contato com a realidade que a nação havia criado ao eleger Trump para um segundo mandato. Ele se referia a "aqueles" que haviam vencido política e culturalmente, após décadas negligenciando o mundo liberal e democrático, com arrogância e desrespeito — como se "aqueles que acreditam que existem apenas dois gêneros" não fossem dignos de serem reconhecidos como cidadãos.
Sem perceber que sua linguagem e seus padrões de pensamento eram exatamente os mesmos dos proprietários de plantações no sul dos Estados Unidos antes (e também depois) da Guerra Civil. Seu desprezo por esses "aqueles" era semelhante ao que muitos americanos brancos sentiam nas décadas de 1950 e 1960 em relação aos afro-americanos que estavam se emancipando das estruturas sociais e culturais racistas.
Trump consegue fazer o que faz porque foi colocado nas condições institucionais e sociopolíticas que lhe permitiram fazê-lo — e isso não aconteceu da noite para o dia. Seu segundo mandato provavelmente representou o golpe final em um sistema institucional que vinha sendo gradualmente distorcido ao longo das décadas anteriores. Hoje, esse sistema não só deixou de funcionar como os idealizadores da Constituição americana previram, como também se tornou distópico.
A instituição onde esse processo de desconstrução é mais emblemático é o Congresso – artificialmente ressuscitado pela recente decisão do Tribunal Constitucional sobre tarifas, mas deixado em estado comatoso em relação à questão muito mais séria de quem tem o poder, nos Estados Unidos, de declarar e iniciar uma guerra.
Para os idealizadores da Constituição, o Congresso (a Câmara dos Representantes e o Senado) era, em si, uma instituição que definia a identidade daqueles que eram eleitos para ele, e não um ponto de encontro para membros deste ou daquele partido político nacional. Em outras palavras, a fidelidade aos deveres constitucionais do Congresso deveria prevalecer sobre a conformidade com as políticas partidárias. É com base nisso que o frágil sistema de freios e contrapesos, sobre o qual repousa a experiência democrática americana, pode funcionar eficazmente. Em suma, o "Poder Legislativo", e as demais prerrogativas constitucionais do Congresso, foram concebidos como um poder verdadeiramente independente — separado do poder executivo do presidente e dos interesses dos partidos aos quais os membros do Congresso são filiados.
Dessa forma, o Congresso foi concebido não apenas como uma instituição responsável por controlar e conter o poder executivo, mas também como uma verdadeira entidade política (e, portanto, distinta dos partidos políticos). É dentro dessa estrutura que, ao longo do tempo, se desenvolveu o procedimento congressional que hoje chamamos de bipartidário. Mas seu significado não é tanto o que lhe atribuímos atualmente, ou seja, um acordo de compromisso entre os dois partidos ali representados; mas sim o de um exercício efetivo do poder legislativo como uma entidade política autônoma que expressa sua subjetividade política nesse procedimento — uma alternativa à dos outros poderes e à dos partidos.
Essa era a maneira que os idealizadores previram para impedir que o presidente americano se tornasse o odiado Rei da Inglaterra, de quem o povo americano se emanciparia definitivamente, constitucionalizando toda a sua diversidade. Apesar dos altos e baixos e dos diferentes graus de eficácia, o Congresso americano manteve-se fiel a essa prerrogativa por quase dois séculos; então, pouco a pouco, começou o que poderíamos chamar de partidarização do Congresso — ou seja, uma crescente dependência dos representantes na Câmara e no Senado em relação aos seus respectivos partidos políticos.
Entre os motivos para esse afastamento do plano original está o custo exorbitante das campanhas eleitorais, que vincula os eleitos não apenas aos grupos de pressão que os financiaram, mas também aos respectivos partidos que investiram enormes somas de dinheiro para elegê-los.
Assim, os membros do Congresso têm perdido cada vez mais a autonomia necessária para consolidá-lo como uma entidade política institucional separada. Essa situação poderia ser ainda mais agravada se a Suprema Corte aceitasse a moção do Partido Republicano para considerar o orçamento consolidado do partido para campanhas eleitorais como equivalente à "liberdade de expressão". Isso levaria à eliminação de qualquer limite de financiamento, mantendo o anonimato das fontes de financiamento que abastecem os cofres dos partidos políticos e, potencialmente, à compra e venda de cadeiras no Congresso e à redução dos representantes eleitos a meros fantoches manipulados por outros.
Essa polarização do Congresso introduz uma dinâmica de "democracia parlamentar" dentro de uma estrutura institucional democrática que não é parlamentar de fato, com a consequência de que sua função constitucional de controle, verificação e subjetividade política autônoma (e, se necessário, alternativa a outros poderes) fica fatalmente comprometida – criando uma profunda (e perigosa) desarticulação do sistema institucional americano.
Essa dinâmica foi acompanhada por outro desenvolvimento coerente: o que transforma os representantes do Congresso, pertencentes ao partido representado pelo presidente em exercício, em uma espécie de braço legislativo do Poder Executivo. O Congresso não apenas deixou de representar o órgão que molda a identidade institucional de seus representantes eleitos, substituído nesse aspecto por seus respectivos partidos, como também deixou de ser concebido como um poder alternativo e, se necessário, um mecanismo de contenção ao Poder Executivo do presidente — passando a funcionar como o transcritor legislativo da vontade política do presidente em exercício.
Sem essa longa história de desvio cada vez mais acentuado do Congresso em relação à sua função constitucional original, como uma entidade política verdadeiramente autônoma detentora de poder (legislativo) não subordinado ao poder executivo do presidente americano, o que Trump pode fazer hoje (quase sem ser incomodado) não seria possível.
É dentro desse cenário distópico do poder legislativo do Congresso que a questão do poder judiciário, particularmente da Suprema Corte, na América de Trump deve ser analisada. Aqui também, o atual presidente está herdando desenvolvimentos de longa data e os moldando à sua visão da presidência da nação.
Diferentemente da tradição continental, nos Estados Unidos, o judiciário é um órgão político nos estados; enquanto, em nível federal, é uma expressão das políticas executivas do governo. Portanto, é inadequado rotular o estado atual do judiciário como uma politização de juízes e magistrados, porque o sistema jurídico americano é concebido precisamente em termos de uma entidade política — uma distinção adicional em relação ao Congresso, aos partidos e ao Poder Executivo. E é precisamente como uma entidade política de terceiro poder que o judiciário entra nos mecanismos de equilíbrio, avaliação e correção das políticas executivas e legislativas.
Quanto à Suprema Corte, os juízes são nomeados pelo presidente, mas devem passar pelo escrutínio do Congresso. Na medida em que o Congresso se transforma de uma entidade política autônoma no braço longo do presidente, os próprios juízes da Suprema Corte tornam-se potenciais executores das políticas do Poder Executivo. Potenciais, porque o poder identificador da instituição da Suprema Corte há muito goza de uma capacidade maior do que o Congresso para moldar o corpo judicial que a compõe. Na mitologia da experiência americana, a Suprema Corte é cercada por uma aura sagrada, uma tarefa de fascínio e importância tremenda — a de manter a nação e seu sistema institucional dentro da estrutura da Constituição.
Os juízes da Suprema Corte são verdadeiros sacerdotes e sacerdotisas da Constituição americana, seu ministério acompanhado de simbolismo sagrado e uma verdadeira liturgia processual. O poder que se adquire ao ingressar na Corte é certamente tentador e, uma vez alcançado, não é tão facilmente abandonado em favor de uma docilidade inconstitucional ao presidente em exercício. Esse poder é, de fato, potencialmente "supremo". A atual Corte tem oscilado entre o exercício do poder executivo, como Trump o vê, e alguma contenção formal diante de seus excessos.
A decisão da Suprema Corte sobre os direitos de cidadania sob o princípio do ius soli, revogados após mais de dois séculos com uma canetada por meio de uma das primeiras ordens executivas de Trump, pode se revelar um momento decisivo. Depois de ter devolvido o poder "supremo" a Trump com a decisão que lhe concedeu imunidade, mesmo por atos que de fato violaram a Constituição, e depois de ter, em certa medida, recuperado sua imparcialidade com a decisão sobre tarifas, a Suprema Corte agora se encontra, ao decidir sobre cidadania, na posição extremamente desconfortável de se tornar um vassalo legal do Poder Executivo, nos moldes do Congresso, ou de reafirmar sua prerrogativa como guardiã suprema da Constituição, mesmo diante da interferência do poder presidencial — e, assim, tornando-se ela própria parte desse sistema criminoso, nas palavras de Trump, de um "poder desonesto" que ousa se opor aos seus próprios.
Em última análise, Trump já declarou publicamente que não tolera nenhum poder que limite seu reinado presidencial, afirmando que não tem "nenhum limite além daqueles de sua consciência" no exercício do poder executivo e nas decisões daí decorrentes. Essa declaração é, na melhor das hipóteses, tolerável para Trump, mas carrega o potencial de subversão, capaz de minar completamente o sistema institucional americano quando proferida pelo presidente Trump.
Até mesmo o ataque de Trump, sem precedentes em tom e forma, contra o Papa Leão XIV exigiu longa preparação para seu sucesso. Isso não se deve apenas ao fato de a recusa dos Estados Unidos em atender aos pedidos do Papa e da Santa Sé por meio de canais diplomáticos em vez da guerra não ser novidade — aliás, recentemente, de Reagan a Bush pai e filho, envolveu o próprio pontífice mais alinhado aos valores do governo republicano na oposição à hegemonia liberal. Mas também, e sobretudo, porque a experiência americana tem sido marcada desde o início por um fascínio religioso e messiânico.
Os territórios ultramarinos parecem oferecer prosperidade abundante e são vistos quase como aquela terra bíblica "que "mana leite e mel", em abundância e além da necessidade. Um reflexo dessa autocompreensão dos territórios que se tornam a Nação pode ser encontrado nos direitos inalienáveis, inscritos no epígrafe da Declaração de Independência, concedidos pelo Criador aos novos cidadãos americanos, percebidos como verdades autoevidentes: "vida, liberdade e a busca da felicidade".
É claro que "todos os homens" aos quais esses direitos são concedidos não são todos os seres humanos, mas apenas homens brancos, falantes de inglês e protestantes. Nativos americanos, mulheres e pessoas escravizadas de cor são excluídos dessa categoria escolhida, que, a partir dos colonizadores, se tornam uma espécie de novo povo de Deus. O caminho da nação para a emancipação desse "pecado original" será longo e sempre vulnerável a um retorno às condições originais de exclusividade racial e de gênero (e hoje não estamos tão longe dessa possibilidade, pelo menos na imaginação de alguns dos devotos de Trump).
Nas origens da nação americana, encontram-se duas matrizes religiosas que a acompanharão ao longo dos dois séculos e meio de sua experiência: um deísmo filosófico, que se desenvolverá predominantemente no eixo jurídico-constitucional, por um lado; e, por outro, um senso de identidade como nação cristã que permeará toda a atmosfera do corpo social americano. Esses dois princípios, por vezes em tensão dialética, por vezes conspirando juntos, permanecem operantes até hoje, não apenas na formação do imaginário de grandes segmentos da população americana, mas também na orientação das diversas doutrinas políticas e jurídicas que moldaram sua história. Em certo sentido, funcionaram, um em relação ao outro, de maneira muito semelhante ao sistema institucional de freios e contrapesos — controlando-se e limitando-se mutuamente.
É por isso que a fusão dos dois se torna possível precisamente hoje, no exato momento em que essa estrutura sistêmica entrou em crise. A decisão do presidente Trump de reconsagrar a América a Deus em 17 de maio, "como uma nação sob Deus", caminha nessa direção. As figuras convidadas a discursar neste "jubileu nacional de oração, louvor e ação de graças", como parte das comemorações do 250º aniversário da Declaração de Independência, são todas cristãs — com exceção do rabino Meir Soloveichik. Estão ausentes todas as religiões não bíblicas, as expressões religiosas dos nativos americanos, as igrejas protestantes tradicionais e aquelas que são historicamente representativas dos americanos não brancos — e, claro, o islamismo.
Nessa versão trumpiana da "Nação sob Deus", a matriz original do deísmo é forçada a coincidir com o Deus da nação cristã, reduzindo drasticamente o espaço para uma cidadania efetiva de liberdade religiosa sem conotações cristãs. Há algo de messiânico nesse espetáculo religioso, que será celebrado no coração simbólico das instituições americanas (o National Mall), organizado por Trump para se afirmar como aquele que conduz a nação de volta ao verdadeiro Deus após o exílio na secularidade para o qual fora forçada pela ideologia secular dos liberais.
Mas Trump não poderia ter se atribuído, nem mesmo de forma velada, essa missão messiânica sem a construção legal de uma premissa necessária. Com a decisão do caso Trump vs. Estados Unidos (julho de 2024), a Suprema Corte concedeu a ele imunidade absoluta para ações que envolvam o cerne de seus poderes presidenciais e imunidade presumida para todos os atos oficiais — independentemente do conteúdo desses atos, ou seja, instigar e apoiar a tentativa subversiva de invadir o Capitólio em Washington para impedir a eleição de Biden como presidente.
O "imune" é separado do resto da comunidade, para que possa liderá-la sem qualquer impedimento – exceto o de permanecer sob a proteção de Deus. Este é o poder messiânico; certamente não o de Jesus, mas certamente o pretendido por seus discípulos – e não apenas naquela época: "Jesus começou a mostrar aos seus discípulos que era necessário que ele fosse a Jerusalém e sofresse muito nas mãos dos anciãos, dos principais sacerdotes e dos escribas, e fosse morto e ressuscitasse ao terceiro dia. Então Pedro, chamando-o à parte, começou a repreendê-lo, dizendo: 'Deus me livre, Senhor! Isso nunca te acontecerá !'" (Mt 16,21-22).
Essa discrepância entre o messianismo de Jesus e o de seus seguidores é a abertura por onde, desde o princípio, emergiu a aspiração ao poder messiânico. A história dessa tensão, inteiramente interna à comunidade cristã, atravessou todas as eras com infinitas variações — inclusive a modulada pelo presidente Trump. A oposição polida, porém firme, do Papa Leão XIV denunciou o ressurgimento de uma decadência política do messianismo cristão em nítido contraste com as ações e palavras de Jesus.
A reação da comitiva de Trump foi constrangedora, mas revelou o verdadeiro cerne da questão. Quando o vice-presidente Vance, católico, decidiu informar o papa sobre seu papel (um papel favorecido pelo atual governo americano), pediu-lhe que se "preocupasse com assuntos pertinentes à Igreja" e que "fosse mais cauteloso em questões teológicas". Em outras palavras, segundo Vance, Leão XIV não deveria se preocupar com o mundo e assuntos mundanos, pois estes estão fora de sua alçada. Por outro lado, o poder messiânico do governo Trump não só pode discutir religião e teologia, como também é divinamente autorizado a agir no mundo em nome de Deus.
O grande mentor por trás da experiência americana, que com Trump redescobriria sua missão original, não é mais o Deus da tradição deísta, mas claramente o Deus cristão que ungiu e separou seu messias na pessoa do atual presidente. Através do uso de uma iconografia cristã 2.0 (e, em uma passagem, explicitamente católica), Trump anuncia seu mandato messiânico para refundar a nação, para selecionar dentre seu povo escolhido aqueles que aproveitam o momento e reconhecem o messias chamado para estabelecer o verdadeiro povo americano — assim como o cristianismo nascente, nascido há dois mil anos, brotou do povo escolhido de Israel.
A "reconsagração" da nação americana a Deus visa celebrar o início deste novo povo — em poder e força, no coração do santuário secular da experiência americana; certamente não no isolamento de um pequeno quarto no andar de cima, onde Deus se torna alimento para a humanidade para que ninguém jamais precise ser sacrificado em seu nome.
Existem duas datas que abrangem o processo de transformação da Igreja Católica Americana em sua relação com Donald Trump e sua reconstrução da grandeza dos Estados Unidos.
6 de janeiro de 2021: Diante da tentativa de anular a eleição presidencial vencida por Biden, o segundo católico a se tornar presidente na história do país, a Conferência dos Bispos Católicos dos EUA permanece em completo silêncio — sem declarações, sem intervenções oficiais. Apenas alguns bispos individualmente denunciam o ato como uma tentativa de desmantelar a Constituição dos Estados Unidos. 26 de fevereiro de 2026: A Conferência dos Bispos Católicos dos EUA apresenta um parecer jurídico (amicus curiae) à Suprema Corte, defendendo, no caso Barbara v. Trump, o direito à cidadania americana em virtude do jus soli — ou seja, solicitando à Suprema Corte que declare inconstitucional a ordem executiva assinada pelo presidente Trump que revogou esse direito com base em uma interpretação sutil da Cláusula de Cidadania da Décima Quarta Emenda.
O parecer jurídico afirma que é "inspirado pelos ensinamentos da Igreja Católica, incluindo a crença fundamental de que toda pessoa é dotada de dignidade inviolável e que toda vida humana, criada à imagem e semelhança de Deus, é sagrada. É a partir dessa perspectiva que a Igreja defende 'tratar as pessoas com humanidade, tratá-las com a dignidade que possuem' (Papa Leão XIV). Esses ensinamentos se estendem aos imigrantes sem status legal nos Estados Unidos e a seus filhos americanos nascidos nos Estados Unidos. O Papa Leão XIV enfatizou repetidamente que a dignidade de todas as pessoas — incluindo imigrantes e crianças — deve ser respeitada. Os Amigos defendem uma abordagem abrangente e humana para a migração que assegure o respeito à dignidade inerente a todas as pessoas, dada por Deus."
Quais são as razões para essa mudança de direção da Igreja Católica Americana? Elas devem ser buscadas nas diferenças entre o primeiro e o segundo mandato de Trump. Sua primeira presidência apresentou-se, por um lado, como uma possível âncora para aquele segmento do catolicismo americano que não se identificava com a cultura liberal e os valores cívicos que ela incorpora; e, por outro, como uma clara posição partidária nas guerras culturais que o catolicismo americano havia internalizado por décadas.
Este segmento do catolicismo americano viu em Trump a possibilidade, dentro da própria Igreja Católica, de vencer as guerras culturais e se estabelecer definitivamente como o mundo católico americano — um sucesso já parcialmente alcançado graças à sobrerrepresentação episcopal de que desfruta este segmento do catolicismo do outro lado do Atlântico. Daí o crédito atribuído a Trump, que transcendeu qualquer questão de moralidade pessoal ou da situação judicial do presidente.
As primeiras ações executivas do segundo mandato de Trump abordaram aspectos que a Igreja Católica americana, para além de profundas divisões internas, sempre considerou fundamentais para a sua participação na vida do país – em particular, os imigrantes indocumentados, a paz e a guerra, e o papel geopolítico dos Estados Unidos nas relações internacionais.
Em poucos dias, Trump abalou os alicerces destas três áreas cruciais para o catolicismo americano: deportações em massa de imigrantes indocumentados, combinadas com a revogação dos direitos de cidadania pelo princípio do ius soli ; o início de uma guerra comercial e a ameaça de anexação do Canadá e da Groenlândia; e a fragilização de todas as instituições de relações internacionais, substituindo-as pela lógica da lei do mais forte – o que levou à guerra relâmpago na Venezuela e à guerra muito mais complexa contra o Irã.
Diante do início de seu segundo mandato, até mesmo os bispos católicos mais simpáticos a Trump hesitaram e começaram a expressar publicamente suas reservas. Entre eles, o Ordinário Militar T.P. Broglio, que questionou a legitimidade de ordens imorais, abrindo caminho para que soldados católicos optassem por não servir; os cardeais B. Cupich, J.W. Tobin e R.W. McElroy, que declararam a imoralidade de uma política externa conduzida por meio da guerra e expressaram preocupação com os danos à imagem dos Estados Unidos nas relações internacionais; a carta de dez bispos da fronteira denunciando a política repressiva e violenta contra imigrantes indocumentados; e, de fato, o parecer jurídico da Conferência Americana de Bispos Católicos sobre a questão dos direitos de cidadania.
Após o recente ataque de Trump contra o Papa Leão XIV, até mesmo o bispo católico mais próximo do governo Trump, dom R. Barron, da Diocese de Winona-Rochester, que integra a Comissão para a Liberdade Religiosa estabelecida por Trump (o outro prelado católico na comissão é o Cardeal T. Dolan, ex-arcebispo de Nova York), sentiu-se compelido a intervir, declarando a inadequação das expressões usadas pelo presidente contra o Papa e pedindo a Trump que se desculpasse com Leão XIV.
A segunda diferença entre o primeiro e o segundo mandato de Trump reside na pessoa do pontífice: após Francisco, com Leão XIV, a Igreja Católica tem, pela primeira vez, um papa que também é americano. Por prática implícita do Vaticano, com a eleição de Prevost, os Estados Unidos de Trump tornaram-se uma questão para a Santa Sé e não apenas para a Igreja americana local — algo que o secretário de Estado, Cardeal Parolin, já esperava durante os últimos meses do pontificado de Francisco.
Sem jamais se desviar do estilo diplomático da Santa Sé em documentos oficiais, o Papa Leão XIV seguiu os passos de Francisco ao rejeitar a guerra como meio de gerir conflitos internacionais, ao reafirmar fortemente o sistema democrático e o multilateralismo nas relações internacionais, ao dar atenção aos mais vulneráveis da sociedade (em particular, os civis, vítimas inocentes de conflitos armados) e ao enfatizar a natureza normativa do direito internacional, a soberania dos Estados e o direito dos povos à autodeterminação.
Quando um papa fala, ele fala à sua Igreja e ao mundo — ou seja, ele compreende as implicações globais das políticas nacionais e suas repercussões sobre o catolicismo, os povos e as nações. Suas palavras são horizontes evangélicos para os fiéis e ideais para todos aqueles que desejam ouvi-las, convocando a um compromisso com a construção de sociedades e relacionamentos guiados pela mensagem evangélica de Jesus — o Deus de cuidado, dedicação e amor incondicional que Jesus testemunhou com suas ações e palavras.
Para o catolicismo e a Igreja americana, ter um papa que também era americano significava não poder mais tolerar o distanciamento e as distinções em relação à Santa Sé que caracterizavam a posição da maioria dos bispos durante o pontificado de Francisco. Quando Leão XIV se dirige ao mundo, ele também se dirige aos bispos, aos católicos e ao povo americano — e o faz em sua própria linguagem, quando deseja ser compreendido em detalhes.
Por outro lado, ter um papa americano é certamente um reforço significativo para os bispos e para toda a comunidade católica no país, especialmente no que diz respeito a se posicionar contra políticas que minam a dignidade humana dos indivíduos e a se opor à legitimidade teológica da violência bélica — mesmo ao ponto de ameaçar o extermínio de toda uma civilização. O silêncio católico na América, com o qual Trump pôde contar em 6 de janeiro de 2021, não existe mais. Mas também não existe aquela profunda divisão interna na Conferência Americana de Bispos Católicos, na qual Trump encontrou um apoio incomum justamente diante de um presidente católico praticante como Biden.
Nesse processo de transformação da posição pública da Igreja na América de Trump e de comunhão de propósitos com a atividade diplomática da Santa Sé, a participação do Cardeal Dolan e de Barron no "Jubileu Nacional de Oração, Louvor e Ação de Graças" em 17 de maio parece problemática e ambígua, certamente; mas já não representa a expressão de uma linha da Conferência Americana de Bispos Católicos, como poderia ter sido há apenas um ano, tornando-se uma simples questão pessoal entre dois prelados de alto escalão da Igreja Católica nos Estados Unidos.
Embora seja correto e apropriado celebrar a história da nação por meio da oração, fazê-lo participando de um evento enraizado em um projeto teopolítico no qual o poder messiânico é definido como a lei do mais forte, e que rejeita as limitações dos dois textos que moldaram o país — a Constituição e a Bíblia — deve suscitar cautela na decisão de participar. Pois aqui, a questão é decidir qual messianismo se deseja abraçar: o do poder do presidente americano ou o da entrega de si mesmo crucificado por Jesus.