Novas meditações sobre Teologia Eucarística (2): substância e mistério. Artigo de Andrea Grillo

"Tanto a dogmática jurídica quanto a teológica foram desafiadas e precisam encontrar novas formas de expressão, de modo a não impedir o processo de síntese", escreve Andrea Grillo, teólogo italiano, em artigo publicado por Come se non, 17-10-2025.

A primeira parte do artigo pode ser lida aqui.

Eis o artigo.

Redescobrindo o lado visível do mistério

A história da teologia sacramental latina clássica, que começa com Pedro Lombardo e encontra sua "versão moderna" no Concílio de Trento, desenvolve gradualmente um conceito duplo de "substância". Ambos lidam com uma dimensão do "mistério", mas o abordam de maneiras diferentes, até mesmo polarizadas, se não antitéticas:

a) Um primeiro conceito de “substância” indica principalmente a resistência última da “res”, do “dom da graça”, à ação da Igreja. A “substância” do sacramento indica aquilo que, por lei divina, é removido da disponibilidade eclesial (Concílio de Trento, Sess. XXI, “salva eorum substantia” DH 1728). Esta fórmula salva eorum substantia identifica, em última análise, a intersecção entre “forma, matéria e ministro” que é a causa da graça. O que é imutável/divino em relação ao mutável/eclesial [1].

b) Mas "substância" é também o termo que indica o que muda no coração eucarístico da Igreja, enquanto os acidentes permanecem inalterados. O mistério, em sua essência, é expresso com um significado invertido de substância: torna-se, através da lógica da graça, a referência a uma invisibilidade, que pode ser acessada por meio de uma inversão: a substância do pão é o que muda, e o acidente do pão é o que permanece.

A preservação do mistério é possibilitada, neste sistema, por uma dupla ordo, natural e sobrenatural. A doutrina do sacramento se encaixa nessa abordagem (e talvez seja sua inspiração secreta) porque raciocina de maneira dual e com forte tensão:

– no plano visível, a substância do sacramento é a resistência à mudança. A substância aqui é o "mistério da permanência";

– no plano invisível, a substância do sacramento é possibilidade/realidade de mudança e torna-se assim “abertura ao mistério da novidade”.

O que esse modelo produz, ao longo dos séculos, não é a conexão entre as duas lógicas, mas a autonomia de cada uma delas: assim, a lógica da substância no plano "formal" tende a reduzir o ato eclesial ao mínimo: o que é válido permanece invisível e persiste no mistério de um "além" do sensível, que no plano "conteúdo" tende a sobrepor-se e desqualificar toda ação [2]. É a ação de Deus e não a ação da Igreja: tanto a "permanência" da substância quanto a "conversão" da substância. Um duplo ato seletivo da experiência torna-se consequência da dupla abstração entre "necessário e contingente" e entre "invisível e visível". A gestão do mistério assume, assim, o caminho "negativo" e "formal", por um lado, e o caminho "intelectivo" e "afetivo", por outro.

1. A recuperação de uma unidade entre “forma visível e graça invisível”

Esta solução, que os modelos medieval e moderno, apesar das suas diferenças, fornecem detalhadamente, pode ser considerada como fruto de um duplo caminho de experiência, que vemos guiado por dois conceitos básicos diferentes:

– a de “officium”, que assegura a percepção do “mistério” na ação ritual visível, assumida como “cerimônia devida”;

– a do “sacramentum”, que assegura o “mistério” de ser o “conteúdo” do dom da graça invisível, isto é, o efeito do sacramento.

No que diz respeito a essa dupla abordagem, contudo, a tarefa que o Movimento Litúrgico recolocou, com singular urgência, é a de uma "síntese original", que não separa a ação do mistério nem o mistério da ação. A aspiração mais radical do Movimento Litúrgico, a saber, o reconhecimento da qualidade de "fonte" do ato ritual, restaura uma dimensão central à "forma externa" do mistério, que havia caído fora da atenção dos sacramentalistas ou sob o olhar limitado dos mestres de cerimônias. Procuremos compreender melhor a estratégia fundamental com a qual o Movimento Litúrgico tentou remediar essa distorção da experiência.

2. A estratégia do Movimento Litúrgico para “salvar o fenômeno” do mistério

O que aconteceu entre os séculos XII e XIII, e que prevaleceu no mundo católico através da poderosa mediação dos decretos tridentinos, parece altamente instrutivo para a compreensão do que aconteceu no início do século XX. Essa linguagem escolástica, mediada autoritariamente pelo magistério, provou ser uma gaiola contra a qual a experiência ritual cristã se revoltou em vão. Para "salvar o fenômeno" do sacramento, era necessário reformular a linguagem com que ele era proferido. Isso foi feito sobretudo através de uma poderosa reinterpretação da relação entre culto e santificação, que está no cerne da necessária nova compreensão. Não é por acaso que as obras mais importantes que marcam o início da fase científica do Movimento Litúrgico recuperam uma relação estrutural precisamente entre "culto" e "santificação". Nos vinte anos entre 1913 e 1932, quatro obras marcam essa reconsideração da tradição, que necessariamente implica uma profunda transformação da linguagem: o "fenômeno sacramental" merece ser esclarecido, compreendido e vivenciado por meio de palavras mais apropriadas.

Um "acontecimento linguístico" é a condição para esse esclarecimento da experiência. Maurice Festugière, em seu escandaloso livro de 1913, La liturgie catholique (A Liturgia Católica), ousa falar pela primeira vez em muitos séculos da "liturgia como fonte da vida cristã": ao colocar a liturgia no nível de "fonte", ele subverte os bons hábitos do intelectualismo racionalista que permeavam a cultura e que os jesuítas da época acreditavam ter que defender a todo custo. O choque foi tão duro que o pobre Festugière não teve escolha senão se recolher em um silêncio inquebrável, e seu livro foi considerado um texto amaldiçoado; Romano Guardini, um pouco na esteira de Festugière, mas também com o distanciamento apropriado, escreveu em 1918 Der Geist der Liturgie (O Espírito da Liturgia) e depois em 1923 Liturgische Bildung (Formação Litúrgica) : em ambas as obras a redescoberta do culto é condição de relação com a salvação, desde que a liturgia seja relida como oração e como jogo, como conhecimento simbólico e como profundidade profética da superfície das coisas: com aquela atenção e aquela cautela que Festugière não conhecia, Guardini pôde formular uma teoria da “Grundgestalt” (forma fundamental) que mudou a história da teologia eucarística.

3. Uma nova palavra: “mistério de adoração”

Em 1932, Odo Casel, com seu Das christliche Kultmysterium (O Mistério do Culto Cristão), colocou explicitamente a relação entre culto e santificação no centro de uma nova expressão: o termo "mistério do culto" é, desse ponto de vista, o símbolo expressivo de uma nova experiência possível. O título de sua obra mais importante, na tradução italiana, é traído: Casel não fala do "mistério do culto cristão", mas do "mistério cristão do culto". Ele não está interessado no fato de o culto cristão ser um mistério, mas no fenômeno pelo qual o Mistério Pascal, a morte e ressurreição do Senhor Jesus, comunica sua graça, antes de tudo, na experiência de culto que o Batismo e a Eucaristia constituem, como "ações rituais" nas quais o homem e seu Senhor, o corpo humano e o divino Pneuma, agem simultaneamente. Não é por acaso que, ao resumir seus pensamentos, Casel disse que, em última análise, sua pesquisa buscava valorizar o "lado externo" dos sacramentos .

Todos esses autores compartilham, ainda que com tons diferentes, uma espécie de rebelião contra uma linguagem que, ao dividir a experiência do sacramento em duas esferas autônomas — de um lado, a santificação que não se preocupa com o culto, e de outro, o culto que não se preocupa com a santificação —, impede que ela seja vivenciada como um ato ritual de celebração comunitária. Conseguir enxergar a contradição nessa linguagem formalista da tradição escolástica e magisterial é uma das condições cruciais para a defesa da reforma litúrgica, profundamente marcada pela superação da alternativa santificação/culto.

4. A “forma visível” e sua diferença em relação à substância

Por esta razão, não é absurdo argumentar que a "recuperação da forma visível" (como "forma ritual"), redimida do sentimento de menoridade a que o longo período da teologia escolástica e moderna a havia forçado, implica uma revisão profunda da relação entre "mistério" e "substância". Ou seja, o duplo canal através do qual mistério e substância se apoiam mutuamente é interrompido, tanto no nível da lógica "oficial" quanto no nível da lógica "sacramental". Se a "forma visível" se torna relevante de forma não acessória, isto é, como um passo obrigatório, a redutibilidade "substancial" do mistério torna-se impossível. Tanto em termos de uma "definição de competências" entre a Igreja e seu Senhor, quanto em termos da relação entre os acidentes do sacramento e sua verdade. Essa dupla frente de conhecimento, que tão finamente elaborou sua linguagem, está agora sendo duramente testada. A razão é precisamente sua incapacidade de "guardar o mistério". Tanto a dogmática jurídica quanto a teológica foram desafiadas e precisam encontrar novas formas de expressão, de modo a não impedir o processo de síntese. Se deixadas à própria sorte, elas dividem em vez de unir, pois se baseiam em pressupostos epistemologicamente distorcidos.

Notas

[1] Note-se que a fórmula é citada pelos Padres de Trento no contexto da apologia da comunhão sob uma única espécie, para atribuir à Igreja a autoridade e o poder de não aderir à “dupla espécie”, porque ela não está incluída precisamente na “substância do sacramento”.

[2] Bastante característica dessa tendência é a interpretação que a prática eucarística deu ao "hoc facite". Por um lado, a concentração apenas na "consagração", de uma perspectiva cerimonial: o mistério reside em um mínimo de palavras sobre o pão e o vinho, não na ação eucarística como um todo. E aqui entra em jogo o primeiro significado de substância. Mas então o segundo assume o controle, e a substância do corpo e do sangue torna-se objeto de uma experiência afetiva, espiritual e devota, mas não ritual. Z. Carra, Hoc facite: Um Estudo Teológico Fundamental sobre a Presença Eucarística de Cristo, Assis, Cittadella, 2018, reflete com grande clareza sobre a dinâmica distorcida que esse modelo de pensamento introduziu na tradição católica ao longo dos séculos.

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