15 Abril 2025
O artigo é de Carlos Díaz Galvis, diretor editorial do Centro de Estudos Católicos, Medellin, Colômbia, publicado por Religión Digital, 15-04-2025.
Nos últimos meses, no contexto da supressão canônica do Sodalício de Vida Cristã (SCV) e dos outros ramos do que era conhecido como "Família Sodálite", a teoria foi secretamente espalhada nas redes sociais de que o que aconteceu com o SCV é uma repetição do que aconteceu com a Companhia de Jesus (os jesuítas) no século XVIII. Para contrariar essa teoria absurda e sem fundamento, gostaria de compartilhar algumas linhas sobre o assunto.
Por que você quer fazer uma comparação entre as duas exclusões? A primeira coisa que salta à vista é que a supressão da Companhia de Jesus foi um ato arbitrário e injusto, causado não pela falta de um verdadeiro carisma, mas pela pressão política sobre a Santa Sé.
Ao fazer essa comparação, a intenção subjacente é deixar claro que a supressão do Sodalício também é um ato arbitrário e injusto, que ocorreu especialmente porque aqueles que realizaram a investigação que levou à supressão eram tendenciosos e preconceituosos, aliados aos "inimigos" do Sodalício — e, portanto, da Igreja — ou também alegando que os "bons frutos" do Sodalício superavam em muito os abusos. Esta situação complexa exige uma revisão cuidadosa dos fatos.
Os decretos que suprimem as instituições que constituíam a chamada "Família Sodálite", fundada por Luis Fernando Figari, estabelecem o seguinte:
No curso das investigações, amadureceram certezas sobre outros aspectos, que levaram a crer que tanto o Sodalitium Christianae Vitae, a Sociedade de Vida Apostólica de direito diocesano da Fraternidade Mariana da Reconciliação, como as Associações públicas de fiéis dos Servos do Plano de Deus e o Movimento de Vida Cristã, todos fundados por Luis Fernando Figari, devem ser considerados como instituições cujos membros não são animados por um carisma de origem divina.
Vemos então que o cerne da repressão não são especificamente os abusos de toda espécie, a estrutura autoritária, a má gestão econômica e a cultura sectária que se vivenciava nas instituições: o centro da repressão é a “falta de carisma de origem divina”.
O obstáculo, neste caso específico, é que o termo “carisma” é estritamente espiritual e canônico; Ou seja, o que a Igreja Católica entende por carisma não pode ser verificado experimentalmente, nem há evidências laboratoriais que demonstrem a existência de um carisma. Sendo assim, pelo menos para um católico, a única maneira de ter certeza se existe um carisma ou não é por meio do julgamento dos órgãos eclesiásticos responsáveis por tal discernimento.
No Código de Direito Canônico, o cânon 576 afirma que “Compete à autoridade competente da Igreja interpretar os conselhos evangélicos, regular sua prática por lei e determinar por aprovação canônica as formas estáveis de vivê-los, bem como zelar para que os institutos cresçam e floresçam segundo o espírito de seus fundadores e as sãs tradições”. Por outro lado, segundo o cânon 605, compete exclusivamente à Santa Sé discernir a autenticidade dos novos institutos e aprová-los se, “após um período adequado de experimentação, os julgar dotados de carisma próprio”. Ou seja, a existência de um carisma não se autodefine, nem é provada por seus frutos externos, mas é objeto de discernimento da Igreja.
A Companhia de Jesus foi suprimida em 21 de julho de 1773 pelo Papa Clemente XIV através do breve apostólico Dominus ac Redemptor, em meio a forte pressão política das monarquias Bourbon de Portugal, França e Espanha. Esses reinos viam os jesuítas como uma ameaça aos seus projetos de controle do clero, da educação católica e dos processos de independência e esclarecimento sob sua supervisão. Por isso, exigiram a dissolução da Santa Sé como condição para manter a paz diplomática e evitar um cisma.
Neste contexto, a decisão papal foi interpretada desde o início como uma concessão ao poder secular. O breve em si não invoca razões doutrinárias ou espirituais para a supressão, muito menos questiona o carisma fundador de Santo Inácio de Loyola. Pelo contrário, o texto limita-se a referir as tensões institucionais que a presença jesuíta gerou:
“Observamos, no entanto, com grande tristeza em nossos corações... que quase desde sua origem, várias sementes de dissensão e rivalidade começaram a brotar, não apenas entre os membros professos da Sociedade, mas também em suas relações com as outras ordens regulares, o clero secular, as academias, as universidades, as faculdades oficiais de Estudos Humanísticos e até mesmo com os próprios soberanos, em cujos domínios a ordem havia sido admitida” (Dominus ac Redemptor, 1773).
Como podemos ver, foi um julgamento político-disciplinar, não teológico ou espiritual. A ortodoxia doutrinária da Companhia, nem sua fecundidade pastoral, nunca foram questionadas. De fato, apenas algumas décadas depois, o Papa Pio VII restaurou oficialmente a Companhia com a bula Sollicitudo omnium ecclesiarum em 1814, reconhecendo que o carisma inaciano havia permanecido vivo em contextos onde, com o conhecimento da Santa Sé, sua continuação era permitida sob obediência eclesial.
Este precedente, no entanto, não pode ser usado para sugerir que algo semelhante poderia acontecer com o Sodalício, cuja supressão não se baseia em razões externas ou circunstanciais, mas na observação doutrinária de que nunca existiu nele um carisma de origem divina. Consequentemente, não há contexto legítimo dentro da Igreja em que uma estrutura ou espiritualidade inspirada por seu fundador possa subsistir ou que dê continuidade à espiritualidade, estilo ou disciplina sodálite. Qualquer tentativa de perpetuar essa identidade, mesmo de forma velada ou fragmentária, contradiz não apenas um decreto de supressão, mas também um julgamento magistral explícito a respeito de sua invalidade espiritual. A analogia com os jesuítas não é apenas inadequada: é perigosa, porque abre a porta à desobediência camuflada sob a linguagem da fidelidade.
Ao contrário do caso dos jesuítas, no caso do SCV a situação é diametralmente oposta. Sua supressão não foi resultado de pressão política, mas sim de um longo e documentado processo de investigações internas, depoimentos, relatórios de especialistas e visitas apostólicas. A decisão foi tomada após constatação de abusos sexuais, psicológicos, espirituais, de consciência, administrativos e estruturais. E o mais importante: concluiu-se que não havia nenhum verdadeiro carisma de origem divina na SCV.
É importante ressaltar que não se nega que na Família Sodálite havia boas obras ou pessoas de boas intenções; O que se quer deixar claro é que o bem que existiu foi apesar e não graças à existência da ideologia aparentemente religiosa que Figari criou e que foi disseminada e aprimorada por seus colaboradores mais próximos ao longo de 53 anos de existência.
A decisão foi baseada não apenas na investigação conduzida pelo bispo Scicluna e pelo bispo Bertomeu em 2023, mas também em informações coletadas durante as visitas anteriores em 2015, nos depoimentos das vítimas, em várias investigações jornalísticas, nas conclusões de vários comissários e na observação de que as estruturas de abuso permaneceram secretamente ativas.
Comparar Luis Fernando Figari com Santo Inácio de Loyola não é apenas um erro histórico, mas um insulto às vítimas e à verdade. Figari foi acusado e considerado culpado de várias formas de abuso e foi expulso de sua própria comunidade, que reconheceu sua culpa e não o considerava mais um líder espiritual. A Igreja, após um longo discernimento, concluiu que não havia nenhum carisma fundador autêntico na SCV ou em qualquer uma de suas entidades associadas.
Alguns sugeriram que a supressão do Sodalício poderia ser revertida no futuro por um papa mais conservador, da mesma forma que a Companhia de Jesus foi restaurada posteriormente. Contudo, esta ideia ignora a natureza específica e singular do ato de supressão da SCV, tanto na sua motivação como na sua forma canônica.
Diferentemente de outras supressões, motivadas por conflitos políticos ou desvios relacionados a reformas, o caso SCV se baseia em um julgamento fundamental: a constatação oficial de que não houve carisma de origem divina em sua fundação. Ou seja, não se trata de uma obra espiritual que se extraviou, mas sim de uma estrutura humana que, desde o seu início, careceu da inspiração autêntica do Espírito Santo. Restaurar algo assim não envolveria simplesmente revogar um decreto administrativo. Implicaria contradizer um ato de discernimento espiritual assinado in forma specifica pelo Papa Francisco, isto é, assumido pessoalmente pela sua autoridade magisterial ordinária.
Do ponto de vista do direito canônico, uma decisão pode ser revista se ficar provado que houve um erro de fato ou de direito. Mas neste caso, não se trata de um erro material, mas sim de um julgamento baseado em anos de pesquisa, visitas apostólicas, testemunhos, documentos internos e perícia doutrinária. Não há nenhum “fato novo” que permita a revogação da sentença sem comprometer a credibilidade da autoridade eclesiástica que a proferiu.
Paradoxalmente, um pontífice mais tradicional ou conservador teria ainda menos margem de manobra para repudiar um decreto que afirma claramente que a SCV nunca teve um carisma autêntico concedido por Deus. E isso não ocorre apenas por respeito à continuidade do Magistério, mas porque os Papas mais rigorosos foram historicamente os mais rigorosos quanto à autenticidade dos carismas.
Certamente, poderão surgir no futuro iniciativas para reconstruir o projeto com outro nome, com outras pessoas e outros discursos; mas eles nunca serão capazes de reivindicar continuidade canônica ou legitimidade espiritual sobre a SCV original, porque essa raiz foi publicamente rejeitada pela Igreja.
Comparar a supressão da Companhia de Jesus com a do Sodalício de Vida Cristã é uma manipulação histórica e eclesiástica. Enquanto os jesuítas foram injustamente perseguidos em circunstâncias geopolíticas complexas, seu carisma foi restabelecido pela mesma Igreja que os reprimiu, enquanto a SCV foi suprimida porque nunca teve um verdadeiro carisma e porque seu fundador e sua estrutura causaram danos espirituais sistemáticos comprovados.
Este não é um evento comparável à repressão dos jesuítas. É um ato de justiça e proteção do Povo de Deus. E aqueles que tentam esconder essa verdade por trás de paralelos artificiais estão apenas tentando manter viva uma narrativa que a Igreja já expôs.