18 Julho 2024
"Torna-se imprescindível questionar a Palavra de Deus a respeito do tema do poder e sua relação com o divino. E isto porque a reflexão teológica deve ajudar-nos na tentativa de evitar os fundamentalismos teocráticos, que sempre levam à violência e negam o diálogo democrático", escreve Giuseppe Lorizio, professor de Teologia Fundamental da Pontifícia Universidade Lateranense, em Roma, em artigo publicado por Settimana News, 17-07-2024.
Durante os recentes acontecimentos que envolveram o candidato à Casa Branca, Donald Trump, num ataque, do qual saiu essencialmente ileso, enquanto outros morreram, o nome de Deus e a luta entre o bem e o mal foram evocados. “Só Deus impediu que isso acontecesse” e “Não permitiremos que o mal vença”.
Expressões que circularam nos meios de comunicação e que recordam outras ocasiões em que o nome de Deus e a luta entre o bem e o mal foram pronunciados para dar uma dimensão metafísica e messiânica ao que acontece na nossa história. Isto também aconteceu no início, e não só, do conflito entre a Rússia e a Ucrânia pelo Patriarca Kirill. Tudo isso sem querer depreciar os ícones marianos de ambos os lados postos em questão. E não é coincidência que setores católicos conservadores estejam a aproveitar estas interpretações.
Nestes contextos talvez distantes, devemos nos questionar sobre a necessidade de uma teologia política do poder, que possa afastar as tentações de uma teocracia fundamentalista, sempre à espreita e muitas vezes mascarada. No ambiente oriental e russo, isto exprime-se no sentido de uma “sinfonia” mal interpretada na relação entre Igreja e Estado, entre fé e política, no sentido de subordinação da dimensão espiritual e eclesial à dimensão civil e política. No contexto americano, tanto quanto sei, é alimentado por posições fundamentalistas como as expressas, mesmo em termos políticos, por membros evangélicos.
Aqui torna-se imprescindível questionar a Palavra de Deus a respeito do tema do poder e sua relação com o divino. E isto porque a reflexão teológica deve nos ajudar na tentativa de evitar os fundamentalismos teocráticos, que sempre levam à violência e negam o diálogo democrático. E uma teologia política cristã, que tematiza o sentido do poder, não pode deixar de partir do Novo Testamento.
O lugar paulino mais interessante a este respeito e que deve ser adequadamente interpretado encontra-se no início do capítulo XIII da Carta aos Romanos, onde se lê: “não há autoridade que não venha de Deus: as que existem são estabelecidas por Deus”, em latim “Non est enim potestas nisi a Deo” (Rm 13, 1b). Em termos mais concisos a fórmula tornou-se "omnis potestas a Deo".
O texto grego não deixa dúvidas quanto à tradução: οὐ γὰρ ἔστιν ἐξουσία εἰ μὴ ὑπὸ θεοῦ.
E, no entanto, seria extremamente interessante investigar a diferença entre “autoridade” e “poder”, este último termo adoptado na linguagem comum. Todo poder vem de Deus, mas temos certeza disso? Mesmo de Hitler ou de Stalin? O contexto deve ajudar a compreensão de tal expressão geral. Paulo, de fato, preocupa-se aqui em alertar os destinatários da carta (judaico-cristãos residentes em Roma) contra a tentação de se opor violentamente às autoridades do império, que ele pretende tranquilizar apresentando os cristãos como bons cidadãos, fiel às leis.
Mas podemos indicar um maior desenvolvimento na dinâmica neotestamentária sobre o tema do poder no diálogo entre Jesus e Pilatos, durante o julgamento “civil” a que o Nazareno é submetido: “Tu não terias poder sobre mim, se isto não vos tivesse sido dado do alto” (Jo 19,11). Aqui o termo é o mesmo: ἐξουσία. O contexto, porém, é diferente. O fato de o governador não estar na origem do seu próprio poder (e isto diz respeito a todos os governantes) significa que este não pode ser exercido em termos absolutos e prevaricados. A origem divina do “poder”, longe de lhe conferir uma dimensão messiânica, é evocada por Jesus para relativizá-lo.
Afastar a tentação messiânica destes acontecimentos humanos ou demasiado humanos é extremamente necessário, para que tudo seja reconduzido ao terreno e ao político, com a consciência da secularidade e da autonomia das realidades terrenas que o Concílio Vaticano II nos deu. E aqui o fundamento neotestamentário é inequívoco e deve ser retomado à luz de Mc 12, 16-17: “Restitui a César o que é de César, e a Deus o que é de Deus”.
César não é Deus! Certamente não são boas notícias, mas podemos certamente considerá-las boas notícias, especialmente se refletirmos sobre o seu carácter perturbador no contexto do paganismo imperial.
Boa notícia que no entanto tem o seu lado negativo, quando medida com a martyria, a que está sujeito o cristão que nega a equação, colocando-se em oposição àqueles, judeus ou pagãos, que afirmam não ter outro rei senão César, esquecendo-se que ele, como Pilatos, não teria poder se Deus não o concedesse a ele.
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