21 Junho 2024
"Alberto Mello, monge de Bose, especialista na literatura e espiritualidade do mundo judaico, publica a tradução do midrash Avot do rabino Nathan , acompanhando o texto com seções em parágrafos intitulados e notas de rodapé explicativas. Resumimos brevemente sua introdução ao volume (pp. 5-30)", escreve Roberto Merla, em artigo publicado por Settimana News, 20-04-2024.
Pirqè Avot (“Os Ditos dos Pais”) é um dos 63 tratados que compõem a Mishná, a escrita (mais ou menos oficialmente) da Torá oral que foi formada no final do século II DC.
Embora seja o único livro da Mishná que não recebeu um comentário explícito no Talmud, recebeu numerosos acréscimos e acréscimos (Tosafot). Eles foram obra de uma comunidade de comentaristas, mas foram editados atribuindo-os a um mestre do século II, o rabino Nathan. Foi um mestre babilônico pertencente à quarta ou quinta geração, ou seja, contemporâneo do Rabino Jehudà e com ele marcou o fim da era Mishniana.
Sua obra analisa os mesmos mestres Tannaítas de Pirqè Avot, excluindo apenas o sexto capítulo, sobre "a aquisição da Torá", que é um acréscimo posterior, para fins litúrgicos.
Capa do livro de Mello (Imagem: divulgação)
O Avot do rabino Nathan é uma obra coletiva e o rabino Nathan, a quem é atribuído, não é outro senão um dos primeiros mestres mencionados no texto, exatamente o terceiro. O título dado a este Tosefta de Avot é meramente convencional para Mello (cf. p. 18).
Existem duas versões do Avot do rabino Nathan (ARN). A tradicional (ARNA) é a mais longa e é a traduzida por Mello. A versão B (ARNB) é mais curta. Segundo o estudioso, trata-se de duas etapas sucessivas de edição escrita e o texto B é considerado o mais antigo, embora de menor autoridade. Cada versão possui diversos materiais próprios e diferentes versões do mesmo texto.
ARN incorpora os ditos de Pirqè Avot , mas enriquece-os com outras máximas profundamente inovadoras em comparação com o tratado Mishnic. Inclui também diversas digressões históricas, parabólicas e narrativas, como o importante midrash do Gênesis e a criação do homem com que começa o texto: Adão, Eva e a serpente malvada que é considerada a verdadeira responsável pelo chamado pecado original .
Aos sábados, esta bênção é recitada na sinagoga: "Bem-aventurado és tu, Senhor nosso Deus, rei do mundo, que nos deu uma lei de verdade e plantou dentro de nós a 'vida eterna' ( hajjè 'olam )".
Mello ressalta que o termo hebraico 'olam' é ambivalente. Deriva de uma raiz que significa “esconder”, “ocultar” e refere-se, em primeira instância, ao tempo que nos permanece quase oculto. Me'olam we-'ad 'olam , "do tempo passado ao futuro", significa, na prática, "de todo o sempre". Portanto hajjè 'olam é vida eterna.
No hebraico rabínico, o termo 'olam também assume um valor espacial e também se torna o que para nós é o "mundo". O amor de Deus “para sempre” passa a significar que o seu amor é “pelo mundo”; uma “alegria eterna” torna-se a “alegria do mundo” e, da mesma forma, a “vida eterna” também se torna a “vida do mundo”.
No misticismo judaico, porém, existem muitos “mundos”: mundos infinitos, porque são praticamente incalculáveis. Na obra A Alma da Vida (Nefeš ha-ḥajjim, publicada pela Qiqajon em 2016) do rabino Ḥajjim de Volozhin, que Mello considera a melhor introdução ao misticismo judaico, o homem é criado por Deus como responsável por toda a construção da criação. Algo une o homem ainda mais do que a salvação da sua alma.
Ser “alma da vida” – poderíamos dizer também anima mundi – é a capacidade de melhorar, restaurar, reparar o mundo, e é nisso que consiste a verdadeira imagem e semelhança de Deus, ou seja, o exercício da paternidade ou maternidade por parte do ser humano.
Os "Pais do mundo" na Bíblia são Abraão, Isaque e Jacó. Na Mishná eles são os progenitores das duas escolas rivais de Hillel e Shammaj, que estão na origem da tradição rabínica.
Quando Raban Jochanan ben Zakkai junto com os rabinos se encontraram em Javne para reconstruir a "vida do mundo" após a destruição do templo em Jerusalém, eles começaram precisamente a partir dessas duas escolas, das opiniões contrastantes de Hillel e Shammaj.
Acabaram por concordar com a escola menos intransigente, menos rigorista, ou seja, com a "casa de Hillel", sem com isso censurar as opiniões minoritárias da bet Shammaj ("casa de Shammaj"), determinando que "estas e aquelas são palavras de o Deus vivo."
Por extensão, “Pais do mundo” são todos os mestres Tannaítas, os protagonistas da Mishná que são expressamente mencionados no tratado intitulado Avot , os “Pais”.
Apresenta-se como um tratado, o único com conteúdo não jurídico de toda a Mishná, que é uma espécie de história da tradição rabínica, da cadeia de transmissão da Torá oral de Moisés a Josué, de Josué aos anciãos, dos anciãos aos profetas e dos profetas pós-exílicos aos homens da grande assembleia, isto é, da nascente sinagoga. É uma espécie de carteira de identidade, um cartão de apresentação para todos os mestres fariseus que constituíram a Mishná.
A confiabilidade histórica da cadeia de transmissão adquire certa estabilidade a partir do “casal” Hillel e Shammaj, mestres do início do século I, contemporâneos mais antigos de Jesus. Eles ainda não são chamados de “Rabino”, por causa de uma ordenação verdadeira. Só se pode falar de ciência rabínica – lembra Mello – depois dos 70.
Hillel é originário da Babilônia, mais conciliador que Shammaj, o fundador mais rigoroso da escola palestina. Os ditos dos Padres são geralmente na terceira pessoa, enquanto os ditos de Hillel são excepcionalmente relatados na primeira pessoa. Ele se expõe diretamente e quase parece falar, profeticamente, em nome de Deus.
O judaísmo de Hillel e o de Jesus parecem mostrar – segundo Mello – um certo pertencimento a uma “nova sensibilidade humanística” dentro do judaísmo.
A forte marca de Hillel e a escolha de Javne a seu favor são constitutivas do Judaísmo rabínico como normativo após a destruição do templo.
Após a destruição do templo e a convocação do Sínodo de Javne, iniciado por Jochanan Ben Zakkai e presidido por Rabban - como é chamado o presidente da assembleia rabínica - Gamliel, sentiu-se a necessidade de formular não apenas um cânone preciso de Escritura, mas também para redigir todas as tradições históricas e litúrgicas ligadas a costumes e factos que agora corriam o risco de se perderem pelo abandono.
Além disso, começamos a sentir a necessidade de uma Mishná válida para todos.
O grande trabalho de coleta e organização do material Mishnic se deve aos dois principais rabinos deste sínodo, rabino Eli'ezer e rabino Jehoshua' (geralmente em conflito um com o outro) e, acima de tudo, ao seu discípulo comum Rabino 'Aqiva, o maior dos mestres Tannaítas, e ao transmissor deste último, Rabino Me'ir.
Os critérios que presidiram à elaboração da Mishná não foram exclusivamente de natureza normativa, mas sim didáticos: muitas vezes foram preservadas discussões e halakot (normas) contrárias à prática habitual da corte rabínica, por serem consideradas importantes e estimulantes. do ponto de vista pedagógico. As opiniões minoritárias da escola Shammaj também são preservadas.
A redação final da Mishná foi atribuída pelo rabino Sherirah Ga'on (987 DC) ao rabino Jehudà ha-Nasi' (o presidente).
Segundo Mello (cf. p. 13), a opinião corrente mais consolidada é a de que o rabino Jehudah teria efetivamente “publicado” a Mishná, já definitivamente disposta e com valor vinculativo para todos, mas sempre como algo a ser transmitido oralmente. Portanto, segundo ele, pode-se dizer que a edição escrita da Mishná foi no máximo “tolerada”, mas nunca autorizada.
Esta versão escrita não pode de fato ser verificada antes da publicação do Talmud da Babilônia, que a cita e comenta (e de fato o texto da Mishná é reconstruído a partir dos manuscritos do Talmud). Agora, acredita-se que o Talmud tenha sido escrito em aramaico babilônico por volta do século VI, antes da conquista islâmica.
O termo Mishná deriva da raiz shanah , que significa “repetir” um ensinamento recebido da tradição. É o nome dado ao ensino dos mestres fariseus dos séculos I e II, aqueles que também são chamados de tannaítas (sendo o aramaico tana' o equivalente preciso do hebraico shanah ).
A Mishná era uma "repetição" oral antes de ser escrita. Essencialmente, permanece um resumo pedagógico da Torá oral, um texto escolástico de hakakha (então Avraham Golberg). O rabino 'Aqiva foi chamado de "pai da Mishná".
Mello fala de quatro “camadas” da atual Mishná. O primeiro remonta a Javne. A segunda é a Mishná do rabino 'Aqiva. O terceiro é o dos seus discípulos. Seu intérprete mais fiel foi o Rabino Me'ir, e de fato se diz que uma "mishná simples", isto é, uma opinião anônima na Mishná, é a do rabino Me'ir. Com isso chegamos à quarta camada, ou seja, a publicação final da Mishná pelo rabino Jehudah, o presidente, que era discípulo do Rabino Me'ir.
Desta forma, a "Mishna" do Rabino Jehudah "repete" o ensinamento do Rabino Me'ir e dos outros discípulos do Rabino 'Aqiva.
“Nossa Mishná” (como é chamado o texto final, que será comentado pelo Talmud) é dividida em 63 “tratados” ( massekhot ) agrupados em seis “ordens” ( sedarim ) que mais ou menos definem seus temas principais.
Vamos resumir a indicação dos temas elencados por Mello.
O Homem e a Terra: «Sementes» ( Zera'im , 11 tratados);
Homem e Tempo: «Festivais» ( Mo'ed , 12 tratados);
Homem e Mulher: «Mulheres» ( Nashim , 7 tratados);
Homem e sociedade: «Dano» ( Neziqim ). É o código de direito civil e penal. Inclui 10 tratados, pois o tratado de Danos divide-se em três “Portas”, em aramaico Baba . Aqui encontramos o tratado Avot , único texto não jurídico de toda a Mishná, que é uma revisão das autoridades que o produziram;
O homem e o sagrado: «Coisas sagradas» ( Qodashim, 11 tratados);
O homem e a morte: «Pureza» ( Toharot , 12 tratados), nome eufemístico para indicar vários tipos de impureza (de pessoas, móveis, móveis) devidas quer ao contacto com um cadáver quer a doenças de pele. O tratado de Jadajim também inclui uma discussão de textos sagrados que, como tais, “tornam as mãos impuras”.
A publicação da Mishná pelo rabino Jehudah ocorreu oralmente. Apesar desta longa gestação oral, a Mishná também tem o mérito de ter criado uma linguagem literária rica e precisa. O hebraico mishniano será a base de todo o desenvolvimento linguístico subsequente, até o hebraico moderno.
O halakhot que permaneceu excluído da Mishna (e denominado barajtot : «externo») fundiu-se no Tosefta, que significa justamente “adição”, “suplemento” à Mishna. Com este acréscimo, a tradição é enriquecida por uma camada final: o ensinamento do rabino por excelência Jehudà ha-Nasì' («o presidente»).
Na introdução ao texto, Mello dá três exemplos de como a ARN expande o Pirqè Avot.
As três colunas
O primeiro exemplo refere-se aos três pilares sobre os quais o mundo se sustenta: Torá, adoração e obras de misericórdia. Mello aponta como há uma mudança de significado nos termos.
A Torá adquire o significado adicional de “estudo da Torá” ( talmud Torá ). O «culto» ('avodà) refere-se efetivamente ao culto, ao «serviço» litúrgico, mas, como o templo já não existe, adquire o sentido de oração. A terceira coluna (gamilut hasadim), que inicialmente significava "ação de graças", oração pessoal, torna-se agora uma expressão idiomática para indicar a "restituição de favores" ou de "obras de misericórdia" do homem para com o próximo que excedem a simples esmola.
O mundo que está por vir
O segundo exemplo trata do mundo vindouro. O mundo judaico distingue entre “este mundo” (ha-'olam ha-zeh) e “o mundo vindouro” (ha-'olam ha-ba', ambos expressos com um particípio presente).
A tradição rabínica pensa que “o mundo vindouro” é um mundo que já está em ação agora, é o mesmo mundo na medida em que está se transformando em outro. É o mesmo mundo, mas não fechado em si mesmo, mas como “vem”, ou seja, aberto a resultados imprevisíveis. O mundo que vem não é outro mundo, diferente do nosso, mas o nosso mundo, “em movimento”, em progresso: aberto a muitos desenvolvimentos. Usando citações bíblicas, os rabinos discutem quem fará parte disso.
A ressurreição
O terceiro exemplo diz respeito à ressurreição. Alguns dizem que a misericórdia não pode ser ilimitada, não vai “até ao ninho dos pássaros”. Mas a posição dominante é normalmente aquela que é exposta por último.
Quanto à morte e ressurreição, temos certeza de que o submundo, o Sheol e nem mesmo o inferno ou a geena podem ser definitivos. A crença na ressurreição desenvolveu-se tardiamente no Judaísmo, com Dn 12.2, mas a esperança de vida após a morte tem raízes mais antigas e profundas no humanismo bíblico.
Os rabinos postulam a temporalidade do inferno, ou melhor, pensam na gehenna como um purgatório: uma passagem temporária como se fosse através do fogo. Como diz o Evangelho de Marcos 9,49 «Todos serão salgados com fogo», ou como se encontra no raciocínio da tendência rabínica de Paulo em 1 Cor 3,15: «Se a obra de alguém acabar queimada, será punido; não obstante, ele será salvo, mas quase passando pelo fogo”.
O Midrash contesta que Moisés viu Deus face a face (cf. Dt 34,10). Conclui que nem mesmo Moisés viu Deus durante a sua vida, mas o viu precisamente na morte. «Quando poderemos ver Deus? Perto da morte. A partir daqui aprendemos que os mortos veem Deus" (Sifrè Devarim 357).
Mello traduz a versão A do Avot do Rabino Nathan (ARNA) publicada por S. Schechter. Inclui 41 capítulos. O estudioso ainda divide o trabalho em parágrafos intitulados para facilitar a recuperação analítica por meio dos índices. As omissões são poucas e são devidamente reportadas. Destaca-se também a integração de algumas etapas mais significativas da versão B ( ARNB ). Máximas que têm paralelo em Pirqè Avot são destacadas em itálico. Quaisquer variações significativas são indicadas na nota.
A tradução dos textos bíblicos e a fidelidade ao original hebraico de alguns nomes próprios e topônimos bíblicos são sempre feitas por Mello.
A obra é acompanhada pela Bibliografia (pp. 225-230), pelo índice bíblico (pp. 231-236) e pelo índice rabínico (pp. 237-239).
Obra evocativa, traduz pela primeira vez para o italiano um texto que representa um marco na espiritualidade judaica e que nos permite desfrutar das discussões entre os vários rabinos e do seu profundo conhecimento do texto bíblico, além de representar um precioso paralelo com o mundo de Jesus e os escritos do Novo Testamento.
Os pais do mundo. Avot do Rabino Nathan. Introdução, tradução e notas de ALBERTO MELLO (Espiritualidade Judaica), Edizioni Qiqajon, Comunità di Bose, Magnano (BI) 2024.
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