12 Abril 2024
"Uma nova forma social da Igreja será marcada pela superação do clericalismo, do autoritarismo e do centralismo, bem como pela convergência comum de todas as autoridades e sua interconexão mútua", escreve Andrea Lebra, leigo católico italiano, em artigo publicado por Settimana News, 09-04-2024.
"Delinear e fazer florescer, em uma perspectiva real-utópica, uma nova forma de Igreja capaz de oferecer respostas convincentes aos questionamentos dos homens e mulheres do nosso ocidente pós-moderno. O termo "real-utopia" — não a ser considerado como fantasia imaginária ou visões emocionais — apresenta uma certa proximidade com o conceito de utopia concreta de Ernst Bloch e com o conceito de ideal histórico concreto e realizável de Jacques Maritain.
Olhar para a Igreja em uma perspectiva real-utópica significa orientar o ser Igreja e a vivência cristã não para preservar aprioristicamente o passado transmitido, mas para imaginar o futuro pré-configurado em orientações, tendências e antecipações experimentadas ou experimentáveis já no presente.
É a convicção a partir da qual parte o ensaio de Gisbert Greshake, nascido em 1933, um dos teólogos mais reconhecidos de língua alemã: Igreja, para onde vais? Olhando para o futuro em perspectiva real-utópica (Queriniana, Brescia, 2023).
Um livro rico em ideias, escrito de forma fluída e clara, que não se limita a propor uma lista de receitas pastorais, mas que tenta "através de alguns passos históricos e sistemáticos, sondar também a possibilidade e os limites que uma nova evolução futura da Igreja pode assumir" (p. 11-12), valorizando algumas tendências positivas e promissoras atuais.
Na introdução ("Prolegômenos", p. 5-25), o autor explica o sentido e o significado do conceito de real-utopia para o futuro da Igreja. "No termo real-utopia, o elemento real rejeita uma visão puramente fictícia e sem consequências, enquanto o elemento utópico insiste em um futuro absolutamente a ser renovado, que ainda não existe e não tem um lugar (u-topia, u-topos, não lugar), mas que se prefigura em contradições e aporias do presente, em evoluções e tendências positivas, bem como em tentativas preliminares, fragmentos, desejos e expectativas, sonhos e fantasias" (p. 14). "Sem a real-utopia, afunda-se no passo lento e manco de um imperativo orientado apenas ao passado" (p. 23).
Em dois densos capítulos são explicitados e examinados os fatores que determinam a atual situação de crise que afeta principalmente as Igrejas do mundo ocidental (p. 27-106) e são indicadas as linhas fundamentais — e profundamente interconectadas entre si — capazes de fazer emergir na visão real-utópica uma forma nova, viva e crível de Igreja (p. 107-290).
A primeira coisa que salta aos olhos em relação às mudanças atuais na Igreja é o número decisivamente decrescente de pessoas que participam da vida comunitária (p. 27). Estamos diante — pelo menos na Europa e, em geral, no Ocidente — de uma mudança estrutural e substantiva da forma fundamental da Igreja, que tem seu centro no que Gisbert Greshake define como o fim da Igreja do povo, mas que talvez seria melhor definir como o fim do cristianismo de massa, ou seja, o fim daquela forma de Igreja destinada a interagir profundamente com a sociedade até configurar uma unidade indissolúvel com ela (p. 28 e 29).
O fim da Igreja do povo ou do cristianismo de massa também implica o fim de uma série de outros elementos a ela estritamente ligados: "a sacralização do ministério eclesiástico; o poder descontrolado da hierarquia; a falta de consciência batismal por parte daqueles que se consideram crentes" (p. 63-64); "a pertença muitas vezes não decidida dos indivíduos à Igreja; a nítida distinção e a abismal diferença entre clero e leigos; o alto grau de institucionalização, organização e regulamentação eclesiástica, contraposto por uma porcentagem muito modesta de espaço livre concedido para o exercício individual da fé" (p. 104).
A transição do cristianismo de massa para uma forma nova, viva e crível de Igreja ainda não está completamente delineada (p. 27). Em todo caso, como já afirmava em uma conferência de 1954 Karl Rahner, a Igreja do futuro será uma Igreja em diáspora, ou seja, uma Igreja na qual a fé será vivida de maneira convincente no meio do mundo, "sem que qualquer um que não compartilhe essa fé seja considerado louco" (p. 61-62). Ou, como expressava de forma totalmente análoga em 1970 Joseph Ratzinger, a Igreja "além de perder membros numericamente, perderá também muitos de seus privilégios na sociedade. Se apresentará de forma muito mais acentuada do que antes como a comunidade da livre vontade, à qual se pode acessar apenas através de uma decisão. Como uma pequena comunidade, estimulará muito mais fortemente a iniciativa de seus membros individuais" (p. 60).
Talvez os tempos que vivemos, caracterizados pelo fim do cristianismo de massa, possam ser comparados à metáfora bíblica (Dt 8,2) de Deus intentando "reconduzir novamente seu povo ao deserto" (p. 60). "Apenas uma revitalização da fé no sentido original e plenamente bíblico pode dar à Igreja um novo futuro. Isso significa, ao mesmo tempo, que o centro espiritual da Igreja deve emergir muito mais fortemente e deve ser realizado" (p. 103).
Se há um elemento que constitui a essência da Igreja de todos os tempos e lugares, este é indubitavelmente seu ser mistério e sacramento, ou seja, sinal e instrumento (p. 112) do já e do ainda não do Reino de Deus.
A Igreja, enquanto sacramento em Cristo, "é sinal, ou seja, destina-se a indicar além de si mesma o que constitui o motivo e o propósito de sua existência: ser testemunha do inefável amor com que Deus ama os seres humanos e deseja conduzi-los à comunhão de vida consigo" (p. 111).
A Igreja, enquanto sacramento em Cristo, "é instrumento, ou seja, não apenas chama, mas nela e por meio dela se realiza também aquilo de que desde o início, em pequeno e secretamente, a Igreja é sinal: a comunhão entre Deus e o homem, bem como a recíproca entre os seres humanos" (p. 111).
A Igreja, como comunidade e em cada um de seus membros, experimenta, realiza, torna tangível e testemunha o amor de Deus e a comunhão entre os seres humanos obtida por meio dele "no louvor e adoração a Deus, na palavra e sacramento, na caridade e solidariedade e, principalmente, em seu modo de viver no mundo" (p. 117).
Dado que o cristianismo deixou de ser um cristianismo tradicional e hereditário para se tornar "um cristianismo de livre escolha" (p. 120), "a Igreja do futuro será uma minoria, e presumivelmente uma minoria bastante reduzida": situação essa, segundo o que já afirmava em 1959 Karl Rahner, "considerada até mesmo como um imperativo histórico de salvação" (p. 119).
"A futura forma da Igreja será muito semelhante à dos primeiros cristãos" (p. 124). Ela "retornará novamente às simples afirmações de fé da Sagrada Escritura e dos primeiros séculos, que expressam de forma simples aquilo que ainda Karl Rahner sintetizava na chave central de sua teologia como autocomunicação de Deus […]. A expressão da fé da Igreja futura será variada e vibrante, assim como era no Novo Testamento e nos primeiros séculos […]. Determinante será o contorno claro da profissão de fé central, que gira em torno do Deus uno e trino, da redenção em Cristo, da obra do Espírito e da esperança comum na vida eterna" (p. 134).
"Ser minoria não significa se retirar para suas quatro paredes, mas estar sempre pronto para dar razão da esperança que há em vós a todos aqueles que vos pedem explicações (1Pe 1,15). E essa esperança não deve se limitar às palavras, mas deve ser traduzida em prática, em um compromisso concreto que faça entender que, em última instância, Deus e a fé Nele, juntamente com a convicção de que o ser humano é criado à Sua imagem e semelhança, garantem a dignidade e a liberdade invioláveis da vida humana e sua plena esperança de significado" (p. 134-135).
Ser minoria também não significa se retirar em um gueto acolhedor e complacente, resignar-se ou protestar interiormente (p. 144). O que deve ser comum a todos os que creem é a fidelidade a algumas convicções fundamentais, "como o compromisso em favor dos direitos humanos, justiça, reconciliação, paz, engajamento em favor dos mais humildes, dos pobres e desamparados... a referência à Sagrada Escritura, especialmente às suas partes principais como o Sermão da Montanha, o mandamento de amar a Deus e ao próximo, o hino à caridade (1Cor 13) e as muitas listas de vícios e virtudes neotestamentárias, como por exemplo Gl 5,13-26" (p. 136-37).
A Igreja do futuro "conhecerá uma nova florada porque sua força dominante dentro da sociedade não se realizará mais através de uma multiplicidade de obras (institucionais), mas pelo compromisso e testemunho de vida dos fiéis individuais. O lema do futuro será: não instituições, mas pessoas!" (p. 155).
A futura Igreja-minoria, portanto, terá que avaliar prontamente quais obras abandonar e quais incrementar ou criar ex novo, em relação a uma futura redução dos meios financeiros e diante de novas situações de necessidade social negligenciadas ou inadequadamente reconhecidas pela sociedade do momento (p. 156).
A Igreja do futuro, como escrevia Karl Rahner em 1959, terá "um caráter cada vez mais acentuadamente religioso" (p. 159). "Se a fé e a Igreja devem ter um futuro, o indivíduo (e as comunidades dos fiéis) deve ter experiências pessoais de fé […]. Trata-se de conceber a fé não (apenas) como uma doutrina que vem de fora, mas como uma resposta positiva que toca, atinge, molda, transforma meu centro íntimo, que, em última análise, visa tornar-se uma só coisa com Deus" (p. 160-161). Daí resulta que "é necessário redescobrir e retornar a transmitir com urgência a dimensão mística da fé, se vale o princípio de Rahner segundo o qual 'o cristão do futuro será um místico […] ou não será mais!'" (p. 162-163).
A mística da fé "não é de modo algum uma religiosidade sem consequências que se volta apenas para a interioridade […]. É necessária uma mística de olhos abertos (Johan Baptist Metz), que se volte totalmente para o mundo" (p. 163) e encoraje homens e mulheres crentes a se envolverem, por um lado, a favor dos pobres, famintos, necessitados, dos refugiados, "que são o lugar onde Deus se manifesta" e nos quais "Cristo está presente de forma excepcional", e, por outro lado, a favor "da libertação das estruturas opressivas, que podem incluir muitos aspectos diferentes entre si: políticos, sociais, econômicos, ambientais e climáticos, sexuais…" (p. 164).
"Uma mística de olhos abertos constitui a verdadeira e radical razão fundamental do compromisso cristão no mundo. Somente através de um fundamento místico da fé de cada indivíduo e das comunidades a Igreja pode ter um futuro" (p. 164).
"Na medida em que a Igreja mesma assumir um aspecto mais espiritual, descobrirá cada vez mais nas comunidades de fé não cristã a obra do Espírito e, desse modo, levará adiante de forma significativa as solicitações" presentes em Lumen gentium n. 16 (p. 11): tudo o que é bom e verdadeiro em quem leva uma vida correta é considerado pela Igreja como uma preparação para acolher o Evangelho e como dado por Deus que ilumina todo ser humano.
Em uma Igreja mais espiritual, o sacerdote "deve se conceber e operar, antes de tudo o mais, como guia espiritual dos fiéis a ele confiados" (p. 176). É incompreensível que não sejam criadas as condições para aliviar os padres "de todas as tarefas que, em geral, não derivam de seu ministério sacramental" (p. 177), dado que sua competência "se baseia unicamente na missão sacramental garantida pela ordenação e possibilitada pela graça especial" (p. 207).
"Uma verdadeira guia espiritual da comunidade saberá sobretudo aproximar o Evangelho das pessoas a ele confiadas: a boa nova do Reino de Deus e suas promessas (o Sermão da Montanha), mas também os comportamentos de fé adequados ao Reino celestial" (p. 178). Entre seus deveres absolutamente fundamentais, o autor lista, como exemplo, os seguintes: "introduzir profundamente a comunidade à fé por meio da Palavra e sacramento, diaconia e exemplo pessoal; acompanhar os indivíduos em seu caminho de fé por meio de ensino e pregação; ser fermento de reconciliação e paz; orientar os irmãos cristãos ao serviço mútuo" (p. 210). O padre do futuro, que também pode ser casado (p. 229), "não será, como ainda hoje acontece, um gestor pastoral, mas sobretudo aquele que é chamado a guardar o fogo […]. O fogo da mensagem da vinda do Reino, que deve ser mantido vivo e transmitido" (p. 245).
Também a forma como se prega deve ser espiritual: não a linguagens abstratas, pouco concretas, alheias à realidade, que raramente encontram o mundo vital de quem ouve, revelando-se úteis à sua vida cotidiana (p. 180-181). Mas também não a celebrações litúrgicas mornas, vazias e superficiais (p. 224), moldadas de forma clerical e afastadas da vida (p. 244), caracterizadas por "gesticulações totalmente desprovidas de sentido" (p. 243) ou por "gigantescos fluxos de palavras" (p. 171) que impedem de encontrar no silêncio a Palavra de Deus (p. 173).
Dado que "na Igreja também o ministro, seja ele diácono, seja ele presbítero, bispo ou papa, é e permanece fundamentalmente leigo, ou seja, pertencente ao povo de Deus, um christifideles, uma pessoa que crê em Cristo" (p. 200), "é absolutamente intolerável que seja apenas o clero, e não todos os batizados, a desempenhar um papel líder e determinante na vida da Igreja" (p. 204). "Qualquer um, graças ao batismo, que tem parte no sacerdócio de Cristo, é chamado não apenas a apoiar os ministros e fornecer-lhes assistência, mas também a contribuir de sua (convicta) iniciativa para a edificação da Igreja" (p. 218). Mesmo sem consagração sacramental, o leigo, devidamente formado em termos de competências teológicas (p. 222), "pode presidir as mais diversas formas de função religiosa" (p. 226).
"Na Igreja do futuro, ficará claro que a vida eclesial não depende unicamente nem principalmente do presbítero, mas da colaboração de todos os fiéis, que devem cumprir sua missão pessoal no serviço ao povo de Deus, não em um nivelamento de suas próprias tarefas, mas na partilha da fé, no compartilhamento dos dons e na ajuda e apoio mútuos" (p. 217).
Os leigos podem e guiarão cada vez mais as paróquias no futuro, reunindo seus irmãos cristãos na oração comum, no compartilhamento da fé, na assistência mútua e nas atividades de caridade dentro e fora da paróquia (p. 220). Além disso, "a tentação de um neoclericalismo não poupará nem mesmo os guias leigos das comunidades" (p. 221).
O futuro da Igreja também será uma Igreja de mulheres, na qual estas poderão trazer e serão convidadas, de fato serão fortemente incentivadas, a trazer suas capacidades e seus carismas específicos (p. 237-238).
Os presbíteros e os bispos terão que deixar para trás, especialmente, o seu estatuto de casta, descer do pedestal dos seus poderes e, não raramente, da sua arrogância e reconhecer a sua falibilidade" (p. 238), abandonando – em relação aos bispos – o feudalismo, estilos e símbolos feudais de representação "que os colocam numa posição privilegiada em relação à vida normal dos seus contemporâneos" (p. 239).
A Igreja do futuro será caracterizada por relações interpessoais confiáveis e belas, isto é, coerentes, verdadeiras e satisfatórias, que terão duração e futuro porque são sustentadas pela promessa e consentimento de Deus (p. 251-252). Será uma comunidade bela, dotada de poder de atração, porque "não viverá da sua própria eficácia, mas receberá a sua luz do esplendor do Ressuscitado e a sua marca da beleza de Cristo e do seu Evangelho" (p. 252). Será composta principalmente por comunidades livres, muitas vezes espontâneas, e muitas vezes bastante fluidas e voláteis, já não legitimadas hierarquicamente de cima, mas surgidas da livre iniciativa de baixo para cima (p. 272).
Ela expressará uma autoimagem extremamente viva e variada. Mais do que uma organização rígida, será um movimento muito dinâmico (p. 273). Será representada pela imagem não do lugar, mas do caminho (p. 274), do sínodo, do caminhar juntos (p. 281). A criação de novas estruturas caracterizadas sinodalmente em todos os níveis mudará radicalmente a sua forma (p. 286).
Se hoje as estruturas de poder passadas da Igreja, seu clericalismo e autoritarismo, a sacralização dos ministros e a interdição dos leigos são justamente questionadas, e uma nova direção começa a surgir, então o papado não pode ficar excluído dessa renovação, pois simbolicamente ele concentra e personifica os hábitos ruins mencionados.
Em conclusão, uma nova forma social da Igreja será marcada pela superação do clericalismo do autoritarismo e do centralismo, bem como pela convergência comum de todas as autoridades e sua interconexão mútua.
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Como será a Igreja do futuro? Artigo de Andrea Lebra - Instituto Humanitas Unisinos - IHU
