Após uma apresentação em forma de parábola que destaca o contraste entre aqueles que buscam o bem das ovelhas e aqueles que buscam sua destruição, Jesus compara-se aos dois elementos que serviram para enfatizar o benefício para as ovelhas: a porta e o pastor. A porta, enfatizada no Evangelho do dia, serve para destacar a vida (das ovelhas) que Jesus traz.
O comentário é de Eduardo de la Serna, padre argentino e membro do Grupo de Padres na Opção pelos Pobres, publicado por Religión Digital, 30-03-2026.
Resumo: A conclusão do primeiro discurso de Pedro e dos Onze à multidão resume-se na novidade da Páscoa e no seu impacto sobre os ouvintes: a conversão e o batismo para receber o Espírito Santo.
O texto litúrgico consiste numa breve introdução literária para compreender o momento e quem está falando (v. 14a), seguida da conclusão do seu discurso (v. 36), que termina com um resumo de que Deus ressuscitou o crucificado e a consequência que este discurso de Pedro tem sobre os destinatários: pergunta (o que devemos fazer?, v. 37), resposta (convite aos destinatários para se arrependerem e serem batizados, vv. 38-39), um resumo (“com palavras como estas…”, v. 40) e uma conclusão narrativa (“aqueles que acolheram… cerca de três mil almas (= vidas, psyjaì)”, v. 41).
O discurso que se conclui hoje foi discutido na semana passada (Atos 2:22-36); como mencionado, Atos frequentemente apresenta em seus muitos discursos um resumo da pregação destacando a morte de Jesus (morte causada por “vocês”, isto é, os ouvintes do discurso) e sua ressurreição (“Deus o ressuscitou”); contrastando assim duas atitudes.
A reação do público decorre precisamente desse contraste: se Deus o ressuscitou dos mortos (e Pedro e os Onze são testemunhas disso), então "devemos fazer algo" em resposta. Devemos mudar nossa mentalidade ("converter-nos", metanoéô; um tema recorrente nos discursos: 3:19; 8:22; 17:30; 26:20) e ser batizados "em nome de Jesus Cristo".
Uma nota sobre o “batismo em nome de”. A referência aparece uma vez no Novo Testamento em Mateus (28:19), aludindo ao nome da Trindade; duas vezes em Paulo (1 Coríntios 1:13, 15), ironicamente observando que eles não foram batizados “em nome de Paulo”, o que implica que se refere ao “nome de Cristo”. As quatro vezes restantes são encontradas em Atos (2:38; 8:16; 10:48; 19:5), e se refere ao batismo “em nome de (Jesus) Cristo”. Como se pode ver, apenas o texto posterior de Mateus menciona o batismo “em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo”, que foi posteriormente adotado pela Igreja. O batismo “em nome de Cristo” imerge os discípulos, une-os plenamente a Cristo e é uma parte importante da pregação primitiva (não é improvável que essa centralidade cristológica tenha sido a razão pela qual os discípulos mais tarde receberam o nome de “cristãos”). É provável que as comunidades paulinas e aqueles que seguiam a tradição paulina (como parece ser o caso de "Lucas" em Lucas e Atos) estivessem familiarizados com o batismo em nome de Cristo, mas com o tempo — à medida que a confissão trinitária se aprofundava — a tradição de Mateus tornou-se a recebida pelas comunidades.
Este batismo conduz ao “perdão” (aphesin; também pode ser visto como sinônimo de “libertação”, cf. Lc 4,18) dos pecados. Isso já havia sido enfatizado como o que se esperava da Igreja nascente (Lc 24,47); é algo que Jesus concede a Israel (At 5,31; 10,43; 13,38) e que os gentios também recebem pela fé (26,18). Como podemos ver, é Jesus quem obtém o “perdão”; o batismo é recebido porque é em seu nome. O dom do Espírito, que os apóstolos e os que estavam com eles receberam, será também dado àqueles que receberem o perdão pelo batismo, visto que este é uma “Promessa” (Lc 24,49; At 1,4; 2,33.39), assim como o “Salvador” foi uma “Promessa” nos tempos antigos (At 7,17; 13,23.32; 26,6). Os que estão “longe” referem-se aos gentios (cf. Is 57,19) e aos “chamados” (o que, num contexto teológico, implica um convite a participar dos benefícios da salvação de Deus).
Com palavras, testemunhos e exortações, ele os convidou a “serem salvos”, neste caso, desta “geração perversa (skoliâs)” (cf. Dt 32:5; Sl 77:8). A referência a “esta geração” é comum nos escritos de Q (7:31; 11:29, 30, 31, 32, 50, 51; 17:25; 21:32; embora Marcos também a use com menos frequência: 8:12, 38; 13:30), e Lucas certamente a repete aqui nesse sentido.
Os Atos concluem com um breve resumo destacando que cerca de três mil pessoas receberam o batismo depois de terem “aceito a sua palavra” (cf. 4:4; é bom lembrar que “palavra” em Atos frequentemente se refere à pregação do Evangelho; cf. 1:1; 2:22; 4:29, 31…).
Resumo: A(s) comunidade(s) a que o autor se dirige sofrem nas mãos da sociedade em que vivem. Ao examinarem os sofrimentos de Cristo, interpretados através da perspectiva do Servo Sofredor de Isaías, encontrarão significado na sua resistência à injustiça. Jesus, como o Bom Pastor, cuida dos seus.
A chamada "Carta de Pedro", assim como Colossenses e Efésios, apresenta o que tem sido chamado de "código doméstico". Ou seja, uma espécie de codificação do que se espera de cada membro da família: pais e filhos, maridos e esposas, senhores e escravos. Isso era comum no mundo greco-romano, onde esses papéis eram claramente estabelecidos. Poderíamos resumi-los enfatizando que o "forte" (marido, pai, senhor) deve "subjugar" o fraco, enquanto o fraco (esposa, filhos, escravos) deve "obedecer". Isso indica que há ordem naquela família, que ela funciona conforme o estabelecido. O uso de um "código doméstico" nesta carta desempenha um papel central: a comunidade é apresentada como a "casa de Deus", e o código visa servir como um modelo para a identificação dos membros da comunidade, que se encontram em uma posição crítica em uma sociedade hostil.
O texto litúrgico de hoje corresponde (com exceção da introdução do destinatário, vv. 18-20a) ao que é dito aos "escravos", embora aqui não se use o termo usual "doulos", mas sim "servos domésticos" (oikétai). É evidente que, ao omitir essa referência, parece dirigir-se a "todos os cristãos". O sofrimento aludido refere-se (v. 18b) ao sofrimento injustamente infligido por senhores cruéis. O texto — dirigido a cristãos em situação de desprezo e rejeição ("estrangeiros") — compara a sua situação nas cidades do Império ao sofrimento de Cristo [o texto afirma que "Cristo sofreu" (épathen), embora alguns manuscritos afirmem que "Cristo morreu" (apethanen), provavelmente devido à assonância e ao uso frequente da ideia]. Todo o sofrimento de Cristo, comparado ao sofrimento dos servos domésticos, é interpretado especialmente à luz do quarto cântico do Servo Sofredor em Isaías 53. O uso do termo "servo doméstico" (oikétai, aludindo a domus, a casa: oikía), sua posição no início da unidade e a ausência de referência ao comportamento esperado dos patrões sugerem que, nesta unidade, a referência a "servos domésticos" pode ser entendida como referente a todos os cristãos, que são — de fato — maltratados e considerados estrangeiros pelos habitantes das cidades às quais a carta é endereçada. Esse tratamento abusivo constitui o pano de fundo da unidade, e o autor, por meio de uma leitura cristológica, apresenta um sentido para as vidas que levam.
Texto litúrgico do Quarto Domingo de Páscoa. (Foto: Reprodução/Religión Digital)
Ser capaz de retribuir o mal recebido com o bem, como Cristo (2:23), assim também os cristãos (3:9). Ele sofreu (v.21) sem ter feito nenhum mal (v.22), sem retribuir o mal com o mal (v.23), conduzindo os ímpios do mal para o bem (v.24) como um bom pastor (v.25).
A conclusão é extraída do retorno ao pastor e guardião (episcopon). A estrutura é profética (o pastor que reúne as ovelhas perdidas), expressa como antes e agora. Na tradição profética, o pastor do seu povo é Deus (Is 40:11; Jer 3:14-15; 23:3-4; 31:10-11; Ez 34:11-16, 23-24; 37:24; Mq 2:12; 4:6-7; Zc 11:4-7), portanto, a voz passiva “foram devolvidas ao pastor” deve ser entendida como um ato divino. O que está sendo afirmado é que — neste caso — elas retornaram a Cristo, que é chamado de “pastor” e “episcopon” de suas “almas” (= vidas, psyjôn). Jesus tem um cuidado pastoral por suas “ovelhas”.
Uma nota sobre a resignação: a relação entre o sofrimento dos cristãos, particularmente o sofrimento injusto, e sua conexão com o sofrimento suportado por Cristo, pode ser interpretada — e por muito tempo tem sido interpretada — como um convite à resignação, uma espécie de “lógica de senhor e escravo”. O tema é muito complexo e sério; complexo demais para ser totalmente desenvolvido aqui, mas enfatizemos que a resistência ativa, como um confronto com o mal e a falsidade, é algo bem diferente. Como também foi destacado em outros contextos onde a relação vítima-perpetrador é evidente (senhor-escravo; sociedade patriarcal [ou kyriarcal, de “senhorio”, que nem sempre implica um homem]-mulher; opressor-oprimido, etc.), sem dúvida, toda atitude de dominação, injustiça e opressão deve ser detestada e confrontada sem questionamento, e sem encontrar na argumentação teológica mais uma desculpa do que uma justificativa. No entanto — como no caso dos mártires — a atitude com a qual alguém livre e voluntariamente decide confrontar a situação é bem diferente. Matar é perverso, mas a atitude de quem é capaz de dar a própria vida para que outros possam viver é diferente. A atitude "machista" que busca ter as mulheres a seu serviço é perversa; a atitude de quem escolhe servir aos seus irmãos é diferente. A atitude de quem faz outros sofrerem é grave; a atitude de resistência de quem enfrenta essa violência buscando a vida para os outros é diferente. Mas nada disso se assemelha à resignação; pelo contrário, deve ser entendido como "perseverança" (hypomonê, v.20).
Resumo: Após uma apresentação em forma de parábola que destaca o contraste entre aqueles que buscam o bem das ovelhas e aqueles que buscam sua destruição, Jesus compara-se aos dois elementos que serviram para enfatizar o benefício para as ovelhas: a porta e o pastor. A porta, enfatizada na leitura do Evangelho de hoje, serve para destacar a vida (das ovelhas) que Jesus traz.
O chamado “Discurso do Bom Pastor” é bastante extenso no Evangelho de João e foi “fragmentado” para ser lido durante os três ciclos litúrgicos do Quarto Domingo da Páscoa. Este Domingo de Páscoa é conhecido como Domingo do “Bom Pastor”, e a liturgia enfatiza esse aspecto de Jesus.
Vamos examinar brevemente o texto em seu contexto: se prestarmos atenção aos personagens ou à ordem cronológica, a unidade literária parece ter origem em um ponto muito anterior. Em 8:12, fala-se de "novamente", e aqueles que respondem (v. 13) são os fariseus. Depois disso, não há mudanças de cenário. Portanto, não parece necessário separá-lo muito do anterior, ou seja, o relato da cura do cego (João 9). Se observarmos 10:1, o texto não tem início nem introdução, então deve ser visto como uma continuação do que veio antes. É importante notar que não há ruptura entre os capítulos 9 e 10, então podemos presumir que o contexto é o mesmo. Ou seja, Jesus desenvolve seu discurso sobre o pastor dentro do mesmo contexto da história do cego. E dizer dentro do mesmo contexto significa dizer diante do mesmo público. Neste caso, isso já é apresentado em João 8:41, onde diz: "disseram-lhe ..." e se refere — como já dissemos — aos fariseus. Por outro lado, em João 10:21, há novamente referência à cura do cego: "Pode um endemoninhado abrir os olhos de um cego de nascença?"
Em nossa opinião, a mudança entre o cego e o pastor parece muito abrupta, e deveríamos considerar um contexto diferente. No entanto, uma mudança de imagem não significa necessariamente uma mudança de assunto. Vejamos dois textos, por exemplo. Um deles é muito antigo, da Mesopotâmia. É um hino ao deus sol Shamash, que diz:
"Ó! Iluminador da terra. Ó! Juiz dos céus, que iluminas a escuridão. Pastor dos altos e dos baixos, tu alimentas todos os seres dotados de fôlego. Tu és o seu pastor nos altos e nos baixos. Pastor do mundo inferior. Pastor lá no alto. Diretor e luz do universo. Só tu, ó! Shamash."
Como podemos ver, neste hino a Shamash, a imagem da luz e a imagem do pastor estão unidas no mesmo texto. Outro texto, mais próximo da nossa época e de origem judaica, é dos Apócrifos de Enoque, onde as imagens aparecem unidas em diversas partes; vejamos uma delas:
"Mas as ovelhas atravessaram as águas e saíram para o deserto, onde não há água nem pasto, e começaram a abrir os olhos e a ver. Vi que o dono das ovelhas as apascentava, dando-lhes água e pasto, e que as ovelhas as guiavam."
Mais uma vez, as duas imagens são unidas no mesmo contexto: a imagem da luz, dos olhos, e a imagem do pastor.
Se observarmos com mais atenção agora, no capítulo 10, notaremos nos versículos 1-5 uma ou duas "parábolas" com uma explicação e uma conclusão no versículo 6; e então, de 7 a 10, a imagem do portão retorna; de 11 a 18, a imagem do pastor; e de 19 a 21, uma conclusão. Ou seja, temos duas parábolas (10:1-6), uma no início, enfatizando o tema do portão; a segunda, o tema do pastor; e então a explicação dessas duas parábolas (vv. 7-10 + 11-18). Por outro lado, toda a primeira parte, as parábolas aparentes, está em um tom impessoal: "O pastor" "faz isso", por exemplo; o portão do aprisco; o ladrão; o portão se abre para ele; ele conduz as ovelhas para fora; as ovelhas o seguem; etc. Tudo é impessoal. Somente a partir do versículo 7 Jesus começa a falar de "eu". "Eu sou a porta", "Eu sou o pastor". Assim, podemos observar a unidade literária, na qual 10:1-6 é uma introdução com duas imagens, e 10:7-10 e 10:11-18 desenvolvem cada uma dessas imagens aplicadas à pessoa de Jesus. O esboço da unidade pode ser visualizado desta maneira.
Apresentação (vv.1-6) da paroimia (símbolos)
1. “Eu sou a porta” (vv.7-10)
2. “Eu sou o bom pastor” (vv. 11-18)
Portanto, é mais preciso chamá-lo — em vez de “parábola” — de “estrutura simbólica” do discurso que se segue. Nesse caso, a palavra paroimia (v. 6) deve ser traduzida não como “parábola”, mas como “estrutura simbólica”. Essa estrutura simbólica possui um detalhe particular. Ela começa e termina com uma referência a adversários. Começa com: “Quem não entra pela porta é ladrão e salteador” (v. 1) e termina dizendo: "Eles não reconhecem a voz dos estranhos” (v. 5). Ou seja, há uma referência a figuras negativas sobre as quais falaremos mais adiante. No centro está a imagem do pastor, que é fundamental para a revelação, devido à sua relação com as ovelhas. Não se trata de uma referência apenas ao pastor, mas ao pastor com as ovelhas.
Na primeira parte do capítulo (10:1-3), temos a "parábola" do portão. Há uma referência ao porteiro, mas a chave não é o porteiro, e sim o próprio portão, um portão que ladrões e bandidos não usam. A questão é que o termo "bandidos" havia sido aplicado a sacerdotes em alguns textos dos Evangelhos: "Transformaram a casa de meu Pai num covil de ladrões", diz Jesus durante a purificação do templo em Marcos 11:17. Talvez essa dupla referência, ladrões e bandidos, seja uma reminiscência dos fariseus e sacerdotes. O contexto da Festa da Dedicação (João 10:22), onde Judas Macabeu dedica o templo perante os sacerdotes que haviam traído o povo, sugere que pode haver uma referência anti-sacerdotal.
A segunda parte, porém (10:3-5), refere-se ao pastor. É interessante notar que o pastor é quem conduz o rebanho ao pasto (o alimenta). Aqui, é apropriado considerar uma imagem de Josué em Números 27:16: Deus diz a Josué: "Escolha um homem da congregação — em grego, sinagoga — para guiá-los, pois a congregação do Senhor não pode ser como ovelhas sem pastor". Essa imagem foi usada mais de uma vez, por exemplo, em Marcos 6:34, aplicada a Jesus (= Josué).
A ênfase está na relação entre Jesus e seus seguidores, ou seja, as ovelhas. Destaca-se que o pastor chama cada ovelha pelo nome. Esta é outra referência a Isaías 30:1: "Eu te chamei pelo teu nome, tu és meu" (Isaías 43:1). O que chama a atenção neste pastor, em sua relação com as ovelhas, é que elas o conhecem — um termo muito importante, como sabemos — e reconhecem a sua voz. A voz do Filho do Homem é a voz que ressuscita os mortos, por exemplo, Lázaro; cf. João 5:25: "Em verdade vos digo que vem a hora, e já chegou, em que os mortos ouvirão a voz do Filho de Deus, e os que a ouvirem viverão". "Ouvir" é o termo phoneo; "voz" é phoné. O que se diz é que o pastor vai à frente; o termo é poreuostai, que é o termo usado no Êxodo, por exemplo, Deuteronômio 1:30. Refere-se ao Êxodo, onde Deus vai à frente do seu povo. E apresenta a missão de Jesus como um novo Êxodo. Em João, há referência à jornada de Jesus em direção ao Pai, conferindo assim a toda essa passagem uma perspectiva escatológica. Acima de tudo, porque isso se dá no contexto da expressão "sair", que também é frequente no Êxodo, por exemplo, em Êxodo 3:10. Trata-se de uma libertação da escravidão.
Agora, temos um pequeno problema com a expressão "saindo"; diz "saindo do curral", mas o termo usado para se referir ao curral é "aulé". Curiosamente, o termo "aulé" aparece 177 vezes no Antigo Testamento, e nunca para se referir a um curral. No entanto, aparece 115 vezes para se referir ao pátio do templo. Ou seja, o aulé é um espaço fechado, mas nunca é usado para se referir a um curral, apenas ao pátio do templo. Além disso, o próprio João o usa para se referir ao pátio do templo em 18:15, onde fala do pátio do sumo sacerdote. Considerando que o contexto é o do pastor reunindo o rebanho, etc., então a reunião de Israel em torno de Jesus está sendo aludida. O novo Êxodo.
O Salmo 99 da Bíblia Grega (Salmo 100 da Bíblia Hebraica) diz:
"Saibam que o Senhor é Deus. Ele nos fez. Somos o seu povo, as ovelhas do seu pasto. Entrem por suas portas com ações de graças e em seus átrios com louvor." (Salmo 99:3)
Um ponto a observar é que o termo "conduzir para fora", ekballein, é o mesmo termo usado na cura do cego de nascença para descrever como os fariseus excomungavam qualquer um que reconhecesse Jesus como o Messias. Agora, Jesus diz que conduz as ovelhas para fora — antes, elas eram conduzidas para fora da sinagoga — do aprisco. Curiosamente, como frequentemente acontece em João, tudo isso termina em incompreensão. Eles não entendem. E então, diante dessa incompreensão, o discurso revelador começa ("Eu sou..."). Novamente com o duplo "verdadeiramente, verdadeiramente", mas agora na primeira pessoa, com "Eu sou". Temos então duas declarações de "Eu sou a porta" e duas declarações de "Eu sou o pastor".
É um portão que leva a pastos, e a palavra "pastos" refere-se à vida em sua plenitude. Vida e vida em abundância (10:10). E aqui começamos a suspeitar se a palavra "pastos" (v. 9) se refere à vida. Em João 7:44, já nos foi dito — no discurso durante a mesma Festa dos Tabernáculos — que o diabo é um assassino. Além disso, o ladrão vem para destruir, enquanto Jesus veio para que tenham vida (10:10). E a palavra "vida" (zoê) em João sempre significa vida eterna [para sermos precisos, como veremos, em João existem dois termos para vida: "zoê" e "psyche", e enquanto o primeiro é sempre vida eterna, vida divina, o segundo é vida humana, vida que pode ser perdida e colocada em risco!]. E aqui temos um novo elemento a considerar. João 1-12 é comumente chamado de livro dos sinais; a vida — vital, humana — é um sinal de outra vida, divina. O sinal de Lázaro é um bom exemplo disso (João 11). A morte de Lázaro é um sinal da plenitude da vida que Marta recebe, isto é, a vida do crente. Em termos não joaninos, poderíamos dizer que a vida humana é um "sacramento" de outra vida, maior, de outra vida abundante.
Portanto, é razoável pensar que "aquele que vem diante de mim" (v. 8), o ladrão, o assassino, é na verdade uma personificação de todos os adversários, das "trevas". Além disso, é bom notar que diz "Eu sou a porta das ovelhas" (v. 7) — alguns manuscritos dizem "o pastor das ovelhas" — isto é, a porta pela qual as ovelhas passam, não a porta pela qual se vai até as ovelhas. Vale a pena notar isso porque, em nossa história pouco ecumênica, houve vários problemas e conflitos muito sérios com "hereges" porque era necessário trazer o rebanho para o aprisco, mesmo à força. É por isso que não é a porta do aprisco, mas a porta para as ovelhas. Para que as ovelhas possam entrar e sair.
Agora, por que "ladrões "? Entendemos o termo "adversários", mas por que "ladrões"? Se considerarmos que, no contexto do Evangelho, a ênfase está nas ovelhas que pertencem a Deus, e se Jesus pode dizer "minhas", é porque o Pai as deu a Ele (lembrem-se da importante teologia em João sobre Jesus como "enviado" e, portanto, "delegado" pelo Pai), devemos dizer que eles são ladrões de Deus, porque querem roubar as ovelhas de Deus. Portanto, eles não podem fazer nada além de causar a perdição das ovelhas. Eles vêm apenas para roubar, "matar" e destruir. Eles não podem fazer nada além disso porque são adversários de Deus. Eles só podem causar a perdição das ovelhas, que é a apollymi, que é a morte eterna, porque é o oposto da vida eterna. Em João, a palavra que significa perecer refere-se à morte eterna (ver 3:16; 6:27, 39; 10:28; 12:25; 17:12; 18:9). Não se trata de morte "física", por assim dizer.
Vamos dar mais um passo em direção ao pastor. A palavra que geralmente aparece nas Bíblias, traduzida como "matar" — que significa roubar, matar e destruir — deveria, na verdade, ser traduzida como "sacrifício" (thyô; veja Atos 10:13; 11:7; 14:13, 18; 1 Coríntios 10:20). É um termo diferente usado para matar; aqui é sacrifício, um sacrifício religioso, o que condiz com aqueles que querem roubar a Deus. Isso é uma grande zombaria dos pastores de Israel, que roubam as ovelhas de Deus e as sacrificam.
O termo "pastor", aplicado a Cristo, é bastante importante nos Evangelhos, inclusive nos Evangelhos Sinópticos. Além disso, em alguns textos, carrega uma conotação claramente antifarisaica. Aqui, é importante lembrar o contexto em que os fariseus acabaram de dizer a Jesus: "Nós não nascemos de prostituição" (João 8:41). E Jesus respondeu: "Como vocês dizem: 'vemos que o seu pecado permanece'" (9:41). A gravidade reside na palavra "permanece", porque em João ela é crucial para entendermos nossa relação com Jesus. O contexto é que os fariseus são cegos; "não há ninguém tão cego assim..."
É importante notar também que, ao falar do pastor, não se usa a palavra "bom", mas literalmente a palavra "belo" (kalós). Filo de Alexandria já falava do Bom Pastor, e até mesmo um midrash dos rabinos, ao falar de Davi, comentando Êxodo 3:1, se refere a Davi como o belo pastor.
Geralmente, em João, nos discursos que explicam os sinais, Jesus usa os termos "Eu Sou" com um predicado: "Eu sou o pão da vida"; "Eu sou o bom pastor"; "Eu sou a ressurreição e a vida"; "Eu sou a luz", etc. (É muito provável que essa referência "Eu sou" com um predicado seja extraída do chamado Segundo Isaías (41:10, 13; 43:3, 10-13; 44:5, 6, 28; 45:3, 5, 7, 8...). Há um novo texto do Segundo Isaías 40, do contexto do deserto, que, como mencionado, se relaciona com o contexto da metáfora do pastor. Diz: "O Senhor vem... ele apascenta o seu rebanho como um pastor; recolhe os cordeiros nos seus braços..." (Isaías 40:11). Portanto, o Deus que é o pastor do seu povo o confia a certos líderes para guiá-lo segundo a vontade de Deus. É interessante notar que, embora João não use o termo Reino de Deus, a imagem do pastor é bastante semelhante à imagem do Reino. É por isso que os profetas criticam fortemente os pastores infiéis, aqueles que não guiam o povo segundo a vontade de Deus. A vontade de Deus é justa e correta. Justiça. Portanto, a esperança futura culminará em um pastor messiânico, um novo Davi, e é aqui que o texto de Ezequiel 34, que tanto influencia a narrativa de João, começa a emergir com muita clareza como o contexto para o texto do Bom Pastor.
A imagem enigmática apresenta a realidade pastoral utilizando duas figuras (uma terceira, o "porteiro", é incorporada, mas apenas para dar cor, pois não desempenha nenhum papel na narrativa). O portão serve como critério para discernir quem entra no "rebanho" e sua intenção de fazer o bem ou o mal às ovelhas. O pastor, por ser conhecido e ouvido pelas ovelhas — novamente, em contraste com "outros" —, é seguido por elas (presumivelmente até locais de comida e bebida). O significado principal reside no bem-estar das ovelhas; aqueles que buscam o seu bem passam pelo portão, as ovelhas seguem seus pastores, enquanto "ladrões e salteadores" não passam pelo portão, e "estranhos" não são seguidos pelas ovelhas. O uso ou não do portão, e o seguir ou não as ovelhas, são os aspectos contrastantes da "parábola".
A porta dupla com a inscrição “Eu Sou” expressa o próximo passo que João deseja destacar para “revelar” Jesus (as declarações “Eu Sou” fazem parte dos discursos de revelação).
O primeiro “Eu sou” serve para contrastar Jesus com aqueles que “vieram”. No contexto, refere-se aos fariseus, que estiveram em conflito com ele na seção anterior (9:40-41), embora o cenário (como as referências ao Templo e aos sacrifícios) também sugira que se refere a círculos sacerdotais, mesmo que estes já não existissem na época de João.
O segundo “Eu Sou” contrasta estar “seguro” (entrar “por mim”) com “roubar, sacrificar e causar a perdição (definitiva)”. Isso se caracteriza pela abundante “vida” (zoê, vida divina) que ele “veio” trazer. Essa “entrada” nos permite recordar a imagem de Jesus revelando-se como “Eu sou o caminho, a verdade e a vida. Ninguém vem ao Pai senão por mim” (14:6). Como aquele enviado pelo Pai, como aquele que “veio” de Deus, ele se revela como o doador da vida, diferentemente dos “outros” que buscam a morte definitiva das ovelhas (não devemos esquecer, neste contexto, os “fariseus” que tentaram dissuadir o cego de reconhecer Jesus, 9:34).
Uma breve nota sobre o pastor e as ovelhas. A metáfora do pastor deve ser entendida precisamente como tal. No mundo antigo (Israel e seus povos vizinhos), era frequentemente usada para caracterizar aqueles com responsabilidades governamentais (religiosas e/ou políticas), como "líderes". A conotação negativa atual de sermos tratados como um "rebanho", de sermos conduzidos ao bel-prazer dos poderosos ou fortes, reflete um anacronismo significativo, bem como uma incapacidade de compreender imagens metaforicamente. Certamente, a intenção não é sugerir que devemos ser "conduzidos pelo nariz e sem pensar" pelos pastores de hoje; Jesus, neste caso, apresenta-se como aquele que nos conduz à plenitude da vida, em contraste — precisamente — com aqueles que se aproveitaram da situação para enriquecer-se ou para saquear aqueles que lhes foram confiados.