24 Junho 2024
"A exportação de funcionários da Igreja para a América Latina mascara um medo universal e inconsciente de uma nova Igreja. As autoridades norte-americanas e sul-americanas, com motivações diferentes, mas igualmente temerosas, tornam-se cúmplices na manutenção de uma Igreja clerical e irrelevante. Sacralizando funcionários e propriedades, esta Igreja torna-se cada vez mais cega às possibilidades de sacralizar a pessoa e a comunidade", escreve Ivan Illich, em artigo publicado por America - The Jesuit Review, 21 de janeiro de 1967.
Ivan Illich, nascido na Áustria em 1926, mas desde 1930 na Itália: padre, sociólogo, filósofo, teólogo, psicólogo, capaz de sentir antecipadamente os movimentos da sociedade. Pai católico, mãe judia. Ele estuda primeiro em Florença, cristalografia, psicologia, história da arte e depois, tendo se tornado católico, filosofia e teologia em Roma. Aos 25 anos torna-se sacerdote. Ele também se forma em filosofia da história em Salzburg.
Há cinco anos, os católicos norte-americanos empreenderam uma aliança peculiar para o progresso da Igreja latino-americana. Em 1970, dez por cento dos mais de 225 mil padres, irmãos e irmãs se voluntariaram para serem enviados para o sul da fronteira. Entretanto, o “clero” masculino e feminino combinado dos EUA na América do Sul aumentou apenas em 1.622. A metade do caminho é um bom momento para examinar se um programa lançado ainda está no rumo certo e, mais importante, se o seu destino ainda parece valer a pena. Numericamente, o programa foi certamente um fracasso. Isso deveria ser uma fonte de decepção ou de alívio?
O projeto baseou-se num impulso apoiado pela imaginação acrítica e pelo julgamento sentimental. Um dedo apontado e um “pedido de 20 mil” convenceram muitos de que “a América Latina precisa de VOCÊ”. Ninguém ousou afirmar claramente porquê, embora a primeira propaganda publicada incluísse várias referências ao “perigo vermelho” em quatro páginas de texto. O Escritório da América Latina do NCWC anexou a palavra “papal” ao programa, aos voluntários e à própria convocação.
Uma campanha por mais fundos está sendo proposta agora. Este é o momento, portanto, em que o apelo a 20.000 pessoas e a necessidade de milhões de dólares devem ser reexaminados. Ambos os apelos devem ser submetidos a um debate público entre os católicos norte-americanos, do bispo à viúva, uma vez que são eles que devem fornecer o pessoal e pagar a conta. O pensamento crítico deve prevalecer. Slogans de campanha extravagantes e coloridos para outra coleção, com o seu apelo à emoção, apenas obscurecerão os verdadeiros problemas. Examinemos friamente a explosão de frenesim caritativo da Igreja Americana que resultou na criação de voluntários “papais”, de “cruzadas missionárias” estudantis, das assembleias anuais de massa do CICOP, de numerosas missões diocesanas e de novas comunidades religiosas.
Não vou me concentrar em detalhes. Os próprios programas acima estudam e revisam continuamente minúcias. Em vez disso, atrevo-me a apontar alguns fatos e implicações fundamentais do chamado plano papal – parte do esforço multifacetado para manter a América Latina dentro das ideologias do Ocidente. Os decisores políticos da Igreja nos Estados Unidos devem enfrentar as consequências sócio-políticas envolvidas nos seus empreendimentos missionários bem-intencionados. Eles devem rever a sua vocação como teólogos cristãos e as suas ações como políticos ocidentais.
Os homens e o dinheiro enviados com motivação missionária carregam uma imagem cristã estrangeira, uma abordagem pastoral estrangeira e uma mensagem política estrangeira. Também carregam a marca do capitalismo norte-americano da década de 1950. Por que não considerar, pelo menos uma vez, o lado obscuro da caridade; pesar os encargos inevitáveis que a ajuda estrangeira impõe à Igreja sul-americana; sentir a amargura do dano causado pelos nossos sacrifícios? Se, por exemplo, os católicos norte-americanos simplesmente abandonassem o sonho dos “dez por cento” e fizessem alguma reflexão honesta sobre as implicações da sua ajuda, o despertar da consciência das falácias intrínsecas poderia levar a uma generosidade sóbria e significativa.
Mas deixe-me ser mais preciso. As alegrias inquestionáveis de dar e os frutos de receber devem ser tratados como dois capítulos distintos. Proponho delinear apenas os resultados negativos que o dinheiro, os homens e as ideias estrangeiros produzem na Igreja Sul-Americana, para que o futuro programa dos EUA possa ser adaptado em conformidade.
Durante os últimos cinco anos, o custo de funcionamento da Igreja na América Latina multiplicou-se muitas vezes. Não há precedente para uma taxa semelhante de aumento nas despesas da Igreja à escala continental. Hoje, uma universidade católica, uma sociedade missionária ou uma cadeia de rádio pode custar mais para funcionar do que a Igreja de todo o país há uma década. A maior parte dos fundos para este tipo de crescimento veio de fora e fluiu de dois tipos de fontes. A primeira é a própria Igreja, que aumentou as suas receitas de três maneiras:
1. Dólar a dólar, apelando à generosidade dos fiéis, como foi feito na Alemanha e nos Países Baixos por Adveniat, Misereor e Oostpriesterhulp. Essas contribuições chegam a mais de US$ 25 milhões por ano.
2. Através de montantes fixos, feitos por clérigos individuais – como o Cardeal Cushing, o exemplo notável; ou por instituições – como o NCWC, transferindo US$ 1 milhão das missões nacionais para o Bureau da América Latina.
3. Designando sacerdotes, religiosos e leigos, todos formados com custos consideráveis e muitas vezes apoiados financeiramente nos seus empreendimentos apostólicos.
Este tipo de generosidade estrangeira levou a Igreja Latino-Americana a tornar-se um satélite dos fenômenos culturais e políticos do Atlântico Norte. O aumento dos recursos apostólicos intensificou a necessidade do seu fluxo contínuo e criou ilhas de bem-estar apostólico, cada dia mais além da capacidade de apoio local. A Igreja latino-americana floresce novamente ao retornar ao que a Conquista a marcou: uma planta colonial que floresce por causa do cultivo estrangeiro. Em vez de aprenderem a viver com menos dinheiro ou a fecharem negócios, os bispos estão a ser levados a precisar de mais dinheiro agora e a legar uma instituição impossível de gerir no futuro. A educação, o único tipo de investimento que poderá proporcionar retornos a longo prazo, é concebida principalmente como formação para burocratas que manterão o aparelho existente.
Recentemente, vi um exemplo disto num grande grupo de padres latino-americanos que foram enviados para a Europa para obterem graus avançados. Para relacionar a Igreja com o mundo, nove décimos destes homens estudavam métodos de ensino – catequética, teologia pastoral ou direito canônico – e, portanto, não avançavam diretamente no seu conhecimento da Igreja ou do mundo. Apenas muito poucos estudaram a Igreja na sua história e fontes, ou o mundo como ele é.
É fácil conseguir grandes somas para construir uma nova igreja numa selva ou uma escola secundária num subúrbio e depois equipá-las com novos missionários. Um sistema pastoral evidentemente irrelevante é sustentado de forma artificial e dispendiosa, enquanto a investigação básica para um sistema novo e vital é considerada um luxo extravagante. Bolsas de estudo para estudos humanistas não-eclesiásticos, capital inicial para experimentação pastoral imaginativa, subsídios para documentação e investigação para fazer críticas construtivas específicas – todos correm o risco assustador de ameaçar as nossas estruturas temporais, instalações clericais e métodos de “bons negócios”.
Ainda mais surpreendente do que a generosidade da Igreja para com os interesses da Igreja é uma segunda fonte de dinheiro. Há uma década, a Igreja era como uma grande dama empobrecida que tentava manter uma tradição imperial de dar esmolas com os seus reduzidos rendimentos. Em mais de um século desde que Espanha perdeu a América Latina, a Igreja tem perdido constantemente subsídios governamentais, doações de patronos e, finalmente, as receitas das suas antigas terras. De acordo com o conceito colonial de caridade, a Igreja perdeu o seu poder de ajudar os pobres. Passou a ser considerada uma relíquia histórica, inevitavelmente aliada dos políticos conservadores.
Em 1966, quase o contrário parece verdadeiro – pelo menos à primeira vista. A Igreja tornou-se um agente confiável para executar programas destinados à mudança social. Está comprometido o suficiente para produzir alguns resultados. Mas quando é ameaçado por uma mudança real, recua em vez de permitir que a consciência social se espalhe como um incêndio. O sufocamento das escolas radiofônicas brasileiras por uma alta autoridade da Igreja é um bom exemplo.
Assim, a disciplina da Igreja assegura ao doador que o seu dinheiro faz o dobro do trabalho nas mãos de um padre. Não irá evaporar, nem será aceite pelo que é: publicidade à iniciativa privada e doutrinação para um modo de vida que os ricos escolheram como adequado para os pobres. O receptor inevitavelmente entende a mensagem: o “padre” está do lado de WR Grace and Co., da Esso, da Aliança para o Progresso, do governo democrático, da AFL-CIO e de tudo o que há de sagrado no panteão ocidental.
As opiniões estão divididas, é claro, sobre se a Igreja investiu fortemente em projetos sociais porque poderia assim obter fundos "para os pobres", ou se foi atrás dos fundos porque poderia assim conter o Castrismo e assegurar a sua respeitabilidade institucional. Ao tornar-se uma agência “oficial” de um tipo de progresso, a Igreja deixa de falar em nome dos oprimidos que estão fora de todas as agências, mas que constituem uma maioria cada vez maior. Ao aceitar o poder de ajudar, a Igreja deve necessariamente denunciar um Camilo Torres, que simboliza o poder da renúncia. O dinheiro constrói assim para a Igreja uma estrutura “pastoral” acima dos seus meios e torna-a um poder político.
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O envolvimento emocional superficial obscurece o pensamento racional sobre a “assistência” internacional americana. Sentimentos saudáveis de culpa são reprimidos por um desejo estranhamente motivado de “ajudar” no Vietnã. Finalmente, a nossa geração começa a romper com a retórica da “lealdade” patriótica. Reconhecemos, aos tropeços, a perversidade da nossa política de poder e a direcção destrutiva dos nossos esforços distorcidos para impor unilateralmente “o nosso modo de vida” a todos. Ainda não começámos a enfrentar o lado obscuro do envolvimento da mão-de-obra clerical e da cumplicidade da Igreja em sufocar um despertar universal demasiado revolucionário para permanecer silenciosamente dentro da "Grande Sociedade".
Sei que não há nenhum padre ou freira estrangeiro tão de má qualidade no seu trabalho que, através da sua estadia na América Latina, não tenha enriquecido alguma vida; e que não há missionário tão incompetente que através dele a América Latina não tenha dado uma pequena contribuição à Europa e à América do Norte. Mas nem a nossa admiração pela generosidade visível, nem o nosso medo de transformar amigos mornos em inimigos ferrenhos devem impedir-nos de encarar os factos. Os missionários enviados para a América Latina podem transformar 1) uma Igreja estrangeira em mais estrangeira, 2) uma Igreja dominada por padres com excesso de pessoal e 3) bispos em mendigos abjectos. A recente discórdia pública abalou a unanimidade do consenso nacional sobre o Vietnã. Desejo que a consciência pública dos elementos repressivos e corruptivos contidos nos programas de assistência eclesiástica "oficiais" dê origem a um verdadeiro sentimento de culpa: culpa por ter desperdiçado a vida de jovens, homens e mulheres, dedicados à tarefa de evangelização na América Latina.
A importação massiva e indiscriminada de clero ajuda a burocracia eclesiástica a sobreviver na sua própria colônia, que a cada dia se torna mais estrangeira e confortável. Esta imigração ajuda a transformar a antiga fazenda de Deus (na qual o povo era apenas posseiro) no supermercado do Senhor, com catecismos, liturgia e outros meios de graça em grande quantidade. Faz dos camponeses vegetantes consumidores satisfeitos, exigindo clientes dos antigos devotos. Alinha os bolsões sagrados, proporcionando refúgio aos homens que têm medo da responsabilidade secular.
Os fiéis, habituados aos padres, às novenas, aos livros e à cultura espanhola (muito possivelmente à fotografia de Franco na reitoria), encontram agora um novo tipo de talento executivo, administrativo e financeiro que promove um certo tipo de democracia como o ideal cristão. O povo logo percebe que a Igreja está distante, alienada deles - uma operação importada, especializada, financiada do exterior, que fala com um sotaque santo, porque estrangeiro.
Esta transfusão estrangeira – e a esperança de mais – deu à pusilanimidade eclesiástica um novo sopro de vida, outra oportunidade de fazer funcionar o sistema arcaico e colonial. Se a América do Norte e a Europa enviarem padres suficientes para preencher as paróquias vagas, não há necessidade de considerar leigos – não remunerados pelo trabalho a tempo parcial – para cumprir a maior parte das tarefas evangélicas; não há necessidade de reexaminar a estrutura da paróquia, a função do sacerdote, a obrigação dominical e o sermão clerical; não há necessidade de explorar o uso do diaconado conjugal, novas formas de celebração da Palavra e da Eucaristia e celebrações familiares íntimas de conversão ao evangelho no ambiente do lar. A promessa de mais clérigos é como uma sereia encantadora. Torna invisível o excedente crônico de clérigos na América Latina e torna impossível diagnosticar esse excedente como a doença mais grave da Igreja. Hoje, esta avaliação pessimista é ligeiramente alterada por uns poucos não-latinos corajosos e imaginativos entre eles – que vêem, estudam e lutam por uma verdadeira reforma.
Uma grande proporção do pessoal da Igreja latino-americana está atualmente empregada em instituições privadas que servem as classes média e alta e frequentemente produzem lucros altamente respeitáveis; isto num continente onde existe uma necessidade desesperada de professores, enfermeiros e assistentes sociais em instituições públicas que servem os pobres. Uma grande parte do clero está envolvida em funções burocráticas, geralmente relacionadas com o tráfico de sacramentos, sacramentais e bênçãos supersticiosas. A maioria deles vive na miséria.
Os padres e os 670 bispos que os governam, a teologia é usada para justificar este sistema, o direito canônico para o administrar e o clero estrangeiro para criar um consenso mundial sobre a necessidade da sua continuação. do clero muito mais eficazmente do que a falta de disciplina e generosidade. Na verdade, o novo clima de bem-estar torna a carreira eclesiástica mais atraente para os bispos egoístas que depois se transformam em mendigos servis, ficam tentados a organizar safaris e a caçar. disponibilizar padres estrangeiros e fundos para a construção de anomalias como seminários menores. Enquanto essas expedições forem bem-sucedidas, será difícil, se não impossível, seguir o caminho emocionalmente mais difícil: perguntar-nos honestamente se precisamos de tal jogo.
A exportação de funcionários da Igreja para a América Latina mascara um medo universal e inconsciente de uma nova Igreja. As autoridades norte-americanas e sul-americanas, com motivações diferentes, mas igualmente temerosas, tornam-se cúmplices na manutenção de uma Igreja clerical e irrelevante. Sacralizando funcionários e propriedades, esta Igreja torna-se cada vez mais cega às possibilidades de sacralizar a pessoa e a comunidade.
É difícil ajudar recusando-se a dar esmola. Lembro-me de uma vez ter impedido a distribuição de alimentos nas sacristias de uma zona onde havia muita fome. Ainda sinto a dor de uma voz acusadora dizendo: “Durma bem pelo resto da vida com dezenas de mortes de crianças na consciência”. Até mesmo alguns médicos preferem aspirinas a cirurgias radicais. Eles não sentem culpa por o paciente morrer de câncer, mas temem o risco de aplicar a faca. A coragem necessária hoje é a expressa por Daniel Berrigan, SJ, escrevendo sobre a América Latina: “Sugiro que paremos de enviar qualquer pessoa ou qualquer coisa durante três anos e que nos aprofundemos e enfrentemos os nossos erros e descubramos como não canonizá-los”.
A partir de seis anos de experiência na formação de centenas de missionários estrangeiros designados para a América Latina, sei que os verdadeiros voluntários querem cada vez mais enfrentar a verdade que põe à prova a sua fé. Os superiores, que transferem pessoal pelas suas decisões administrativas, mas não têm de conviver com os enganos que se seguem, são emocionalmente deficientes face a estas realidades.
A Igreja dos EUA deve enfrentar o lado doloroso da generosidade: o fardo que uma vida oferecida gratuitamente impõe a quem a recebe. Os homens que vão para a América Latina devem aceitar humildemente a possibilidade de serem inúteis ou mesmo prejudiciais, embora dêem tudo o que têm. Eles devem aceitar o fato de que um programa de assistência eclesiástica manca os utiliza como paliativos para aliviar a dor de uma estrutura cancerosa, a única esperança de que a prescrição dará ao organismo tempo e descanso suficientes para iniciar uma cura espontânea. Muito mais provavelmente, a pílula do farmacêutico impedirá o paciente de procurar o conselho de um cirurgião e o viciará na droga.
Os missionários estrangeiros percebem cada vez mais que atenderam ao chamado para tapar os buracos de um navio que estava afundando porque os oficiais não ousaram lançar os botes salva-vidas. A menos que isso seja claramente visto, os homens que oferecem obedientemente os melhores anos de suas vidas serão levados a uma luta inútil para manter flutuando um transatlântico condenado enquanto ele manca por mares desconhecidos.
Devemos reconhecer que os missionários podem ser peões numa luta ideológica mundial e que é uma blasfêmia usar o evangelho para sustentar qualquer sistema social ou político. Quando homens e dinheiro são enviados para uma sociedade no âmbito de um programa, eles trazem ideias que vivem depois deles. Foi salientado, no caso do Peace Corps, que a mutação cultural catalisada por um pequeno grupo estrangeiro pode ser mais eficaz do que todos os serviços imediatos que presta. O mesmo pode ser verdade para o missionário norte-americano – perto de casa, com grandes meios à sua disposição, frequentemente numa missão de curto prazo – que se muda para uma área de intensa colonização cultural e econômica dos EUA. Ele faz parte dessa esfera de influência e, às vezes, de intriga. Através do missionário dos EUA, os Estados Unidos obscurecem e colorem a imagem pública da Igreja. O afluxo de missionários dos EUA coincide com os projetos da Aliança para o Progresso, Camelot e CIA e parece um baptismo destes! A Aliança parece ser dirigida pela justiça cristã e não é vista pelo que realmente é: um engano concebido para manter o status quo, embora com motivações diversas. Durante os primeiros cinco anos do programa, o capital líquido que sai da América Latina triplicou. O programa é demasiado pequeno para permitir sequer atingir um limiar de crescimento sustentado. É um osso jogado ao cachorro, que ele fique quieto no quintal das Américas.
Dentro destas realidades, o missionário dos EUA tende a cumprir o papel tradicional de capelão lacaio de uma potência colonial. Os perigos implícitos no uso de dinheiro estrangeiro pela Igreja assumem a proporção de caricatura quando esta ajuda é administrada por um “gringo” para manter quietos os “subdesenvolvidos”. É claro que é pedir demais à maioria dos americanos que façam críticas sólidas, claras e francas à agressão sócio-política dos EUA na América Latina; ainda mais difícil é que o façam sem a amargura do expatriado ou o oportunismo do traidor.
Grupos de missionários dos EUA não podem evitar projetar a imagem de “postos avançados dos EUA”. Somente americanos individuais misturados com homens locais poderiam evitar esta distorção. O missionário dos EUA é necessariamente um agente “disfarçado” – embora inconsciente – do consenso social e político dos EUA. Mas, de forma consciente e proposital, ele deseja levar os valores da sua Igreja à América do Sul; a adaptação e a seleção raramente atingem o nível de questionar os próprios valores.
A situação não era tão ambígua há dez anos, quando, em sã consciência, as sociedades missionárias eram canais para o fluxo de equipamento tradicional da Igreja dos EUA para a América Latina. Tudo, desde o colarinho romano às escolas paroquiais, do CCD às universidades católicas, era considerado mercadoria vendável no novo mercado latino-americano. Não foi necessária muita habilidade de vendas para convencer os bispos latinos a experimentarem o rótulo “Made in USA”.
Entretanto, porém, a situação mudou consideravelmente. A Igreja dos EUA está tremendo com as primeiras descobertas de uma autoavaliação científica e massiva. Não só os métodos e as instituições, mas também as ideologias que eles implicam, estão sujeitos a exame e ataque. A autoconfiança do vendedor eclesiástico americano é, portanto, instável. Vemos o estranho paradoxo de um homem que tenta implantar, numa cultura realmente diferente, estruturas e programas que agora são rejeitados no país de origem. (Ouvi recentemente falar de uma escola secundária católica que está a ser planeada por pessoal norte-americano numa paróquia de uma cidade centro-americana onde já existem uma dúzia de escolas públicas.)
Existe também um perigo oposto.
A América Latina já não pode tolerar ser um refúgio para os liberais dos EUA que não conseguem defender a sua posição em casa, uma saída para apóstolos demasiado "apostólicos" para encontrarem a sua vocação como profissionais competentes dentro da sua própria comunidade. O vendedor de hardware ameaça despejar imitações de segunda categoria de paróquias, escolas e catecismos – obsoletas mesmo nos Estados Unidos – por todo o continente. O escapista viajante ameaça confundir ainda mais um mundo estrangeiro com os seus protestos superficiais, que não eram viáveis nem mesmo em casa.
A Igreja Americana da geração do Vietnã tem dificuldade em envolver-se na ajuda externa sem exportar as suas soluções ou os seus problemas. Ambos são luxos proibitivos para as nações em desenvolvimento. Os mexicanos, para evitar ofender o remetente, pagam taxas elevadas por presentes inúteis ou não solicitados que lhes são enviados por amigos americanos bem-intencionados. Quem dá presentes deve pensar não neste momento e nesta necessidade, mas em termos de uma geração completa, nos efeitos futuros. Os planejadores de presentes devem perguntar se o valor global do presente em homens, dinheiro e ideias vale o preço que o destinatário terá de pagar por ele. Como pe. Berrigan sugere que os ricos e poderosos podem decidir não dar; os pobres dificilmente podem recusar-se a aceitar. Dado que a esmola condiciona a mente do mendigo, os bispos latino-americanos não são totalmente culpados ao pedir ajuda externa mal direcionada e prejudicial. Uma grande parte da culpa recai sobre a eclesiologia subdesenvolvida dos clérigos norte-americanos que dirigem a “venda” das boas intenções americanas.
Os católicos dos EUA querem estar envolvidos num programa eclesiologicamente válido, e não em programas políticos e sociais subsidiários concebidos para influenciar o crescimento das nações em desenvolvimento de acordo com a doutrina social de qualquer pessoa, mesmo que seja descrita como a do Papa. O cerne da discussão não é, portanto, como enviar mais homens e dinheiro, mas sim por que razão deveriam ser enviados. A Igreja, entretanto, não corre perigo crítico. Somos tentados a reforçar e salvar estruturas em vez de questionar o seu propósito e verdade. Na esperança de nos gloriarmos nas obras das nossas mãos, sentimo-nos culpados, frustrados e zangados quando parte do edifício começa a desmoronar. Em vez de acreditar na Igreja, tentamos freneticamente construí-la de acordo com a nossa própria imagem cultural nebulosa. Queremos construir comunidade, apoiando-nos em técnicas, e estamos cegos ao desejo latente de unidade que se esforça para se expressar entre os homens. Com medo, planejamos a nossa Igreja com estatísticas, em vez de as procurarmos com confiança.
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O lado sórdido da caridade. Artigo de Ivan Illich, de 21 de janeiro de 1967 - Instituto Humanitas Unisinos - IHU
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