08 Janeiro 2025
A encíclica Laudato si' foi um evento global para os cristãos e, muito além, para todos os ambientalistas que a viram como o endosso do Papa Francisco à sua luta. Mas seu conteúdo foi realmente compreendido? Como a mensagem da Laudato si' deve ser aplicada? Essas são perguntas comuns nas comunidades cristãs. Que erro! Como se a encíclica, mesmo complementada por textos papais subsequentes, fosse uma série de passos a serem seguidos, quando na verdade é uma exortação para começar a trabalhar a partir de espaços ricos em fraternidade entre todos os seres vivos.
O artigo é de Grégory Quenet, publicado pela La Croix International, 06-01-2025.
Grégory Quene é um historiador ambiental francês e professor da Universidade de Versalhes Saint-Quentin-en-Yvelines, e titular da Cátedra Laudato si' no Collège des Bernardins. O trabalho de Quene faz a ponte entre ciências sociais e ciências naturais, integrando perspectivas passadas, presentes e futuras.
(captura de tela do YouTube)
A encíclica do Papa Francisco, publicada em 2015, não é uma coleção de receitas a serem seguidas, mas um chamado à ação para mudar o mundo em resposta às consequências das mudanças climáticas, diz um historiador ambiental.
A encíclica Laudato si' foi um evento global para os cristãos e, muito além, para todos os ambientalistas que a viram como o endosso do Papa Francisco à sua luta. Mas seu conteúdo foi realmente compreendido? Como a mensagem da Laudato si' deve ser aplicada? Essas são perguntas comuns nas comunidades cristãs. Que erro! Como se a encíclica, mesmo complementada por textos papais subsequentes, fosse uma série de passos a serem seguidos, quando na verdade é uma exortação para começar a trabalhar a partir de espaços ricos em fraternidade entre todos os seres vivos.
Uma mudança de mundo, uma nova cosmologia — esta é a mensagem mais radical da Laudato si'. Sejamos claros: não é uma reinicialização completa nem um retorno à estaca zero, mas uma herança a receber e reinventar. A insensibilidade ecológica é uma marca registrada da modernidade, inclusive, paradoxalmente, entre os cristãos, que têm uma responsabilidade particular para com a Criação. Como Bruno Latour (1947–2022), filósofo, antropólogo e sociólogo conhecido por seu trabalho em estudos de ciência e tecnologia incansavelmente apontou, é uma ilusão separar o céu da terra e acreditar que se pode salvar a alma enquanto se perde o mundo.
Grandes textos são caracterizados por sua ambivalência porque capturam as tensões que moldam o mundo — nosso mundo, nossos mundos. Laudato si' não é exceção. A encíclica habilmente aponta para duas formas de responsabilidade: de um lado, um sistema global — capitalismo e consumismo generalizado; de outro, um pecado local — o mal e a insensibilidade no coração humano. Mas e quanto ao meio termo? As instituições sociais, ferramentas de generalidade, solidariedades, poderes e contrapoderes?
Laudato si' foi recebida, por um lado, como um contraponto crítico às negociações internacionais e, por outro, como um chamado para o aprofundamento da fé individual e de pequenos grupos. Que erro! Nenhuma delas sozinha jamais será suficiente para mudar o mundo em direção a civilizações ecológicas. Nenhuma delas sozinha pode criar a mudança necessária para uma nova cosmologia.
Como Michel de Certeau (1925-1986), filósofo, historiador e sociólogo, mais conhecido por seu trabalho sobre a relação entre cultura, vida cotidiana e estruturas de poder, descreveu as mudanças sociais: “Parece que uma sociedade inteira expressa o que está construindo por meio de representações do que está perdendo”.
Nessa vasta lacuna entre o global e o local está a processualidade e a fenomenalidade cultural e física que definem a Terra habitada. Os cristãos estão bem e mal posicionados para abordar isso.
Eles estão bem posicionados porque o tempo cristão, como destacado pelo historiador François Hartog, cria uma lacuna entre a urgência e o fim dos tempos, permitindo uma reflexão sobre crises por meio da não simultaneidade simultânea — a experiência de temporalidades múltiplas, muitas vezes conflitantes, existindo ao mesmo tempo. Hartog, conhecido por seu trabalho sobre o conceito de tempo, particularmente no contexto da história e sua relação com a cultura e a sociedade, explora a vida tanto na Cidade de Deus quanto na Cidade do Homem, bem como no Antropoceno, o tempo da natureza e o tempo das sociedades.
Eles estão mal posicionados porque herdaram uma modernidade industrial e espiritual que os alienou da comunhão com os seres vivos e o solo. A igreja e seus fiéis não acompanharam e moldaram a modernidade — naturalista a princípio, depois industrial e, eventualmente, hiperprodutiva pós-Segunda Guerra Mundial?
Essa esquizofrenia paradoxalmente predispõe os cristãos à conversão ecológica. Ideais ecológicos puros levam diretamente ao desastre. No Ocidente, o ecomodernismo propõe começar do zero, tornando tudo “verde” — energia, cidades, transporte.
Enquanto isso, em potências emergentes, a tão celebrada fuga da pobreza leva a consequências planetárias insustentáveis por meio da recuperação histórica. O chamado do Papa Francisco para “viver bem” recomenda habitar espaços herdados de forma diferente, em vez de sonhar com um reinício que apenas amplificaria o uso de energia e a extração de recursos.
“Os cristãos estão em uma posição única para transformar por meio da herança, vivendo entre o “já” e o “ainda não” — no tempo do mundo enquanto contemplam a salvação.”
Os cristãos estão posicionados de forma única para transformar por meio da herança, vivendo entre o “já” e o “ainda não” — no tempo do mundo enquanto contemplam a salvação. No entanto, nem todas as forças espirituais compartilham essa perspectiva; alguns se absolvem da responsabilidade ecológica, enquanto outros aguardam ansiosamente o fim dos tempos.
O movimento ecológico de “renascimento” é um milenarismo cujas consequências — deleite no colapso e na guerra — devem ser medidas em todos os seres vivos. Em humanos, que suportarão o peso, e em entidades mais-que-humanas, sobre as quais os humanos deslocarão seus danos autoinfligidos.
Mas os cristãos hoje estão adequadamente equipados para exercer esse discernimento? Provavelmente não. Uma olhada nos programas de pesquisa de instituições católicas e universidades pontifícias — onde as ciências da natureza são frequentemente ausentes na Europa em comparação com a América Latina — mostra que o terrestre e o espiritual permanecem desconectados.
Da mesma forma, a catequese e a teologia ainda têm muito a fazer para recuperar textos e espiritualidades no coração do cristianismo, como revelou a recente visita do Papa Francisco à Córsega, mas são muitas vezes descartadas como pagãs. Abençoar colheitas, rezar por chuva, dirigir-se a santos que vigiam as fontes, cuidar do solo que não nos pertence — práticas evidentes há séculos, mas agora esquecidas.
Em vez de celebrar a Laudato si' , vamos trabalhar.
Na luta por influência que está acontecendo entre os favoráveis e os contrários à reaproximação com Roma, Dom Richard Willi[...]
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