Nesta fase de pré-férias, livre das atividades que se acumulam para um aposentado acadêmico e depois de terminar um bom curso de verão sobre "Uma viagem pelas religiões monoteístas" na Universidade da Cantábria, li com calma e atenção a excelente Encíclica do Papa Francis Laudato Si', Sobre o cuidado da Casa Comum, publicado em 24 de maio de 2015. Uma das críticas mais luminosas, precisas e radicais à primeira encíclica de um papa sobre ecologia é aquela que torna o antropocentrismo moderno e Cristão. Vou focar esta reflexão nele.
O artigo é de Juan José Tamayo, teólogo espanhol, secretário-geral da Associação de Teólogos João XXIII, ensaísta e autor de mais de 70 livros, publicado por Religión Digital, 14-07-2022.
O Iluminismo entende a emancipação do ser humano como acesso à autoconsciência. O ser humano se autoidentifica como sujeito-no-mundo com identidade própria, não sujeito às forças impessoais da natureza, nem à ordem preconcebida do destino, nem à vontade de Deus ou dos deuses, nem à opiniões de outros seres humanos. É concebido como livre, autônomo, dono de seu presente e senhor de seu futuro, criador e único responsável pela construção da história e de si mesmo. O comportamento humano é governado pela consciência. O ser humano tem valor por si mesmo.
O logos divino dá lugar ao eu do sujeito. A história da salvação transcendente dá lugar à história do mundo entendida como emancipação imanente. Deus deixa de ser o guardião do ser humano e ele se encontra sozinho, assumindo sua responsabilidade no mundo, à qual não pode renunciar nem delegar. O ser humano surge, nas palavras de A. Touraine, "como liberdade e criação". Ele se entende como ator em sua vida pessoal e como agente da sociedade.
A subjetividade torna-se assim fundamentalmente constitutiva do ser humano, que se torna o princípio fundador da realidade e do conhecimento, também do conhecimento de Deus, bem como o fundamento dos valores morais.
No alvorecer da Idade Moderna, o humanista italiano Pico della Mirandola já anunciava a virada antropológica, que seria a marca do Renascimento e encontraria seu fundamento filosófico e político no Iluminismo e na Revolução Francesa. Aqui está seu texto lúcido, que data de 1492 e se intitula "Oração pela dignidade":
"Oh, Adam: eu não lhe dei nenhuma posição fixa, nem uma imagem peculiar, nem um trabalho específico. Você terá e possuirá por sua própria decisão e escolha essa posição, essa imagem e essas tarefas que você deseja prescreveram uma natureza regida por certas leis. Você marcará sua natureza de acordo com a liberdade que eu lhe dei, porque você não está sujeito a nenhum canal estreito. Eu o coloquei no meio do mundo para que você pudesse olhar agradavelmente ao seu redor, contemplando o que há nele. Eu não te fiz Celestial nem terrestre, nem mortal nem imortal. Você mesmo deve forjar a forma que preferir para si mesmo, pois você é o árbitro de sua honra, seu modelador e designer. Com sua decisão você pode rebaixar-se até ser igual aos brutos, e pode subir até as coisas divinas."
Destas palavras postas na boca de Deus, o autor deduz a generosidade inigualável de Deus e a grande felicidade do ser humano, a quem foi dado ter o que quer e ser o que quer ser.
Com a virada antropológica, a antropologia não é apenas mais uma disciplina da filosofia, mas constitui uma disposição fundamental que ordena e orienta o pensamento filosófico e teológico moderno, como pode ser visto claramente na relação que Kant estabelece entre a questão "O que é o homem?" e as três perguntas anteriores: "O que posso saber?", "O que devo fazer?" "O que posso esperar?" O teocentrismo dá lugar ao antropocentrismo: o mundo é visto e compreendido a partir do ser humano, não de Deus. Por isso, não é considerado imutável, mas acredita que sua transformação é possível.
A virada antropológica representa um avanço importante: o reconhecimento do ser humano como sujeito. No entanto, quando conduz ao antropocentrismo, tem seus limites, contradições e inconsistências, dentre as quais se destacam: a tendência individualista que se consolida em todos os campos: econômico, político, social, em toda a modernidade europeia; a dissociação da natureza, pior ainda, a agressão contra ela; dependência da tecnologia, que se torna tecnocracia e domina o ser humano. Essas são algumas das críticas que a encíclica destaca.
Laudato Si' critica o antropocentrismo moderno porque “paradoxalmente acabou por colocar a razão técnica acima da realidade”, já que, segundo R. Guardini, “não vê a natureza como norma válida, muito menos como refúgio vivo. Isso enfraquece o valor que o mundo tem em si mesmo” (n. 115). Além disso, ao separar a técnica da ética, ela não é capaz de limitar seu poder (reforça ainda mais seu poder (n. 136). A modernidade produziu um grande excesso que prejudica qualquer referência comum e qualquer tentativa de fortalecer os laços sociais (n. 116).
Considerando-se o ser humano autônomo da natureza e como dominador absoluto, ele colapsa sua existência e provoca a rebelião da natureza (n. 117). Tal situação leva diretamente à esquizofrenia que consiste: por um lado, em não reconhecer os outros seres humanos como tendo seu próprio valor e, por outro, negar qualquer valor próprio do ser humano (n. 118).
Como resposta ao antropocentrismo moderno, que separa o ser humano da natureza, pior ainda, que o considera dono e senhor da natureza, a quem trata como mero objeto a seu serviço, com capacidade de apreciá-la, a encíclica sublinha a relação inseparável entre ecologia e antropologia: “não há ecologia sem antropologia” , afirma (n. 118). Exigir que o ser humano se comprometa com o cuidado da natureza exige reconhecer e valorizar suas capacidades peculiares de conhecimento, vontade, liberdade e responsabilidade (n. 118).
O compromisso de sanar a relação com a natureza implica sanar as relações entre os seres humanos (n. 119), que começa por recuperar a sua dimensão social (na melhor tradição aristotélica, comunitária do cristianismo e marxismo), reconhecendo o outro, valorizando-o, aberto a ti, também ao divino “tu” (n. 119). A relação com a natureza não pode ser isolada da relação com outras pessoas e com Deus. Se esse isolamento ocorresse, levaria a um "individualismo romântico disfarçado de beleza ecológica e a um confinamento sufocante na imanência" (n. 119). A resposta apropriada é oferecida por Raimon Panikkar quando fala da "intuição cosmoteândrica".
Francisco também critica uma apresentação inadequada da antropologia cristã que poderia sustentar um equívoco sobre a relação do ser humano com o mundo, transmitindo inclusive “um sonho prometeico de dominação sobre o mundo que deu a impressão de que cuidar da natureza é coisa de fracos” (nº 116).
Refere-se expressamente à incorreta interpretação e aplicação, por parte dos cristãos, da expressão bíblica “dominar a terra”, ao apresentar o ser humano como dono, senhor e governante absoluto da terra e de todas as criaturas. A este respeito, ele distingue duas tradições em Gênesis:
a) Aquela em que Deus confia ao ser humano a tarefa de dominar a terra, interpretada como dominação absoluta: é a fonte sacerdotal (Gn 1, 28-30);
b) Aquela em que ele chama para “cultivar e cuidar” do jardim: é a fonte conhecida como "yahvista” (Gn 2,15). Isto é o que a Encíclica enfatiza:
“Enquanto 'lavrar' significa cultivar, arar ou trabalhar, 'cuidar' significa proteger, guardar, preservar, guardar, vigiar. Isto implica uma relação de reciprocidade responsável, diria eu, de sujeito para sujeito, entre o ser humano e a natureza” (n. 67), e não de sujeito para objeto.
A encíclica acredita que a Bíblia hebraica não cai em um antropocentrismo despótico, que desconsidera os outros seres vivos ou a natureza. Pelo contrário, ele entende que (n. 68) a responsabilidade dos seres humanos para com a terra requer:
- respeitar as leis da natureza e o equilíbrio entre os seres do cosmos e cuidar não só dos seres humanos, mas também de outros seres vivos, por exemplo, cuidar do burro ou do boi do irmão caído na estrada, não levar a mãe deitada sobre os pombos ou sobre os ovos, que encontramos pelo caminho (Dt 22,4.6).
- Dê descanso semanal aos animais de estimação junto com os humanos.
- Conceda descanso à terra a cada sete anos: Jubileu (Lv 5, 1-4).
- declarar o jubileu a cada 49 anos, como o ano do perdão universal, do restabelecimento da justiça, do reajuste da propriedade e da distribuição equitativa dos bens, o reconhecimento de que a doação da terra com seus frutos pertence ao povo, e os frutos da terra têm de ser partilhados com as pessoas mais vulneráveis. Os pobres, os órfãos, as viúvas, os estrangeiros (Lv 19, 9-10) (n. 71).
Reconhece o valor das coisas por si mesmas, não em relação ao ser humano e a não subordinação das coisas ao bem do ser humano (n. 69).
Como resultado da crítica ao antropocentrismo despótico, resumo as linhas de força da encíclica no seguinte:
1. Relação íntima entre a vulnerabilidade dos pobres e a fragilidade da terra, entre o enfoque ecológico e o social. Considera inseparável a preocupação com a natureza e a justiça com os pobres (n. 16); compromisso com a sociedade e a paz interior. Ele acredita que é necessário incorporar a justiça nos debates sobre o meio ambiente para ouvir o clamor da terra e dos pobres (n. 49). Degradação ambiental e degradação humana andam de mãos dadas (n. 56).
2. Concepção holística do cosmos. Tudo está relacionado (n. 70). É por isso que o cuidado com a terra e o cuidado com os seres humanos, justiça econômica e justiça ecológica devem ser combinados, e tanto a violência contra os outros quanto a violência contra a natureza devem ser evitadas. “Tudo está relacionado... o cuidado autêntico da própria vida e das relações com a natureza é inseparável da fraternidade, da justiça e da fidelidade aos outros” (n. 70).
3. Crítica às formas de poder da tecnologia e convite a buscar outras formas de compreensão da economia e do progresso, para um novo estilo de vida, para o desenvolvimento sustentável e integral.
4. A desigualdade atinge países inteiros e nos obriga a repensar uma ética das relações internacionais no horizonte da solidariedade sem fronteiras (n. 51). O Norte tem uma dívida ecológica com o Sul. Uma dívida que o Norte não paga, enquanto os pobres são obrigados a pagar a sua dívida. Os países do Norte devem pagar a dívida ecológica contraída com o Sul limitando seu consumo de energia não renovável e contribuindo com recursos para os países mais necessitados com políticas de desenvolvimento sustentável (n. 52).
5. É necessário fortalecer a consciência de ser uma única família humana, eliminando as fronteiras políticas e sociais e evitando a globalização da indiferença (n. 52).
6. Finalmente declare o direito da terra de ser feliz.