30 Setembro 2023
"O padre Imbelli nos diz que de Lubac começou seu estudo completo de Joaquim porque, após o Vaticano II, ele discerniu 'um recrudescimento de sensibilidades e projetos joaquimitas' que deixaram de lado a Igreja institucional para uma 'celebração de uma humanidade universal, liberada das constrições de lei e ordem hierárquica' e 'trair o Evangelho ao transformar a busca do reino de Deus em busca de utopias sociais seculares'", escreve Peter Steinfels, ex-editor da Commonweal, colaborador do New York Times e professor universitário emérito da Fordham University, em artigo publicado por Commonweal, 09-08-2023.
Mesmo nos meus tempos de graduação, lá em meados do século passado, quando JFK, o papa João XXIII e Elvis Presley ainda estavam vivos, eu sabia que Joachim de Fiore era um dos bad boys da história ocidental. Por mais sagrado que tenha sido, o monge e exegeta do século XII era o ur-milenarista cuja visão apocalíptica, aprendi, foi responsável pelo terror jacobino, o marxismo de Lenin, o Gulag de Stalin e muitas loucuras sangrentas menores.
Escrevendo para a revista First Things, Robert P. Imbelli recentemente resumiu a contribuição sem dúvida magistral de Henri de Lubac para esta literatura e a vinculou, de alguma forma, ao Instrumentum Laboris, o documento de trabalho para a sessão de outubro do Sínodo sobre a Sinodalidade. Para o Pe. Imbelli, de Lubac “concentrou-se na visão de Joachim de que haveria uma 'terceira era' do Espírito”, uma era que substituiria as eras do Pai (o Antigo Testamento) e do Filho (o Novo Testamento):
Na terceira era de Joaquim, o Espírito efetivamente se separa de Cristo e alimenta movimentos pseudomísticos e utópicos. Afinal, sem o referencial e a medida cristológica objetiva, o apelo ao Espírito facilmente cai vítima de ideologias e fantasias subjetivas.
Isso certamente está de acordo com tudo o que li ou ouvi. Mas o que isso tem a ver com a manchete em First Things: “O que Henri de Lubac pensaria do Sínodo sobre a Sinodalidade”?
O padre Imbelli nos diz que de Lubac começou seu estudo completo de Joaquim porque, após o Vaticano II, ele discerniu “um recrudescimento de sensibilidades e projetos joaquimitas” que deixaram de lado a Igreja institucional para uma “celebração de uma humanidade universal, liberada das constrições de lei e ordem hierárquica” e “trair o Evangelho ao transformar a busca do reino de Deus em busca de utopias sociais seculares”.
Em uma pintura de Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos, Joaquim de Fiore mostra os retratos de São Domingos de Guzmán e São Francisco de Assis (Foto: Wikimedia Commons).
É isso que Henri de Lubac pensaria do Sínodo sobre a Sinodalidade? Ou é isso que Robert Imbelli pensa do Sínodo sobre a Sinodalidade?
A sugestão é dada em um artigo recente de Imbelli escrito para o blog de Sandro Magister, Settimo Cielo, um importante centro de informações italiano para polêmicas anti-Francisco e antissínodo. Lá Imbelli alistou não de Lubac, mas Yves Congar, outro “pai fundador” do Vaticano II. Congar seguiu sua obra de três volumes sobre o Espírito Santo (1979-1980) com a advertência de que a pneumatologia e a cristologia devem sempre estar unidas e equilibradas: “não há cristologia sem pneumatologia e nem pneumatologia sem cristologia”.
É um equilíbrio Imbelli não encontrou no Instrumentum Laboris do Sínodo. Em meio a muitas invocações do Espírito, Imbelli viu apenas uma “cristologia bastante pálida”. Houve “pouca referência” ao Mistério Pascal e nenhuma à Cruz. O pior de tudo, para ele, foi uma “omissão flagrante”. Duas vezes o Instrumentum se refere à “afirmação central” no primeiro parágrafo da Lumen Gentium: “a Igreja é em Cristo como um sacramento ou sinal e instrumento da união íntima com Deus e da unidade de toda a humanidade”. Em ambos os casos, o documento do Sínodo deixou de fora as palavras “em Cristo”.
É isso que Henri de Lubac pensaria do Sínodo sobre a Sinodalidade? Ou é isso que Robert Imbelli pensa do Sínodo sobre a Sinodalidade?
Ao introduzir essa linha de crítica em seu blog, Sandro Magister mostrou pouco da indireta característica de Imbelli. Magister não invocou Congar no Espírito Santo, mas, como Imbelli faria mais tarde em First Things, de Lubac em Joachim de Fiore. “É fácil imaginar”, escreveu Magister, “dado o andamento do Sínodo da Sinodalidade, que o grande teólogo jesuíta” teria associado o Papa Francisco a Joaquim de Fiore e à visão medieval de Joaquim de “uma era do Espírito, com a feliz dissolução da estrutura e doutrina da Igreja terrena”. O Instrumentum Laboris, continuou ele, em sua própria prévia contundente da coluna de Imbelli, é “prova desse processo temerário… promovido pelo Papa Francisco… no qual é atribuído ao Espírito Santo um papel tão enorme quanto vago e esfumaçado, desprovido… de critérios que atestam a autenticidade e validade do que se pretende dizer e fazer em seu nome”. Essa foi a visão de Sandro Magister sobre o que Henri de Lubac pensaria do Papa Francisco e do Sínodo sobre a Sinodalidade. Se é também a visão de Robert Imbelli não está totalmente claro.
Li várias vezes o Instrumentum Laboris. Não é uma leitura agradável. Declara-se explicitamente “inacabada” e não obra do Magistério; é o trabalho de uma comissão muito orientada à organização de um tipo de sínodo sem precedentes — e suspeito que seja sua qualidade sem precedentes que mereceria reclamações teológicas, mesmo que tivesse sido ditada diretamente pelo céu.
Não estou qualificado para julgar quando exatamente a cristologia de um documento dessa natureza é “pálida”. Como Imbelli, eu gostaria de receber mais atenção à Cruz. Ao mesmo tempo, posso garantir aos que não leram o documento que ele faz várias referências a “Cristo”, “Senhor”, “Jesus Cristo”, “Senhor e Mestre”, “Evangelho” e “Igreja”, muitas vezes na proximidade de “Espírito Santo”, bem como de “bispos”, “Santo Padre”, “Igreja de Roma”, “Cátedra de Pedro”, “Magistério” e assim por diante.
Tomemos, por exemplo, duas descrições de uma Igreja sinodal desde o início do documento. A primeira, no parágrafo 7, declara que o caminho “para se tornar uma Igreja sinodal crescente” é “tornar-se verdadeiramente discípulos e amigos daquele Mestre e Senhor que disse de si mesmo: 'Eu sou o caminho' (João 14:6). ” O parágrafo então cita uma passagem do Livro do Apocalipse:
“Havia uma grande multidão que ninguém podia contar, de todas as nações, de todas as tribos, povos e línguas, em pé diante do trono e diante do Cordeiro, vestidos de branco, com palmas nas mãos. Eles clamavam em alta voz, dizendo: 'A salvação pertence ao nosso Deus, que está sentado no trono, e ao Cordeiro!' (Apocalipse 7,9-10)
"Este texto", diz o Instrumentum Laboris, "nos dá a imagem de uma sinodalidade definitivamente realizada, na qual reina a perfeita comunhão ... Espírito".
A segunda, no parágrafo 20, dispõe:
[Uma] Igreja sinodal é fundada no reconhecimento de uma dignidade comum derivada do Batismo, que torna todos os que o recebem filhos e filhas de Deus, membros da família de Deus e, portanto, irmãos e irmãs em Cristo, habitados pelo único Espírito e enviados para cumprir uma missão comum.
Depois, mais adiante no Instrumentum, um terceiro exemplo: a comunhão sinodal é descrita como “um caminho no qual somos chamados a crescer, 'até que todos cheguemos à unidade da fé e do conhecimento do Filho de Deus, para maturidade, à medida da estatura completa de Cristo'” (Efésios 4:13). Isso aparece na frase seguinte a uma das duas referências à Lumen Gentium que Imbelli reclama ter extirpado a menção de Cristo.
Embora eu ache suas advertências úteis, também as acho exageradas, carentes de evidências e uma distração de muitas ameaças doutrinárias iminentes, mas menos explícitas, à vitalidade da Igreja.
Mas isso não é tudo o que há para ser dito sobre o tratamento dado pelo documento à passagem ao estilo de Lubac do primeiro parágrafo da Lumen Gentium. O Instrumentum realmente omitiu as “palavras importantíssimas 'em Cristo'”? Isso foi uma “omissão flagrante”, como Imbelli escreveu em Settimo Cielo, ou uma omissão muito “reveladora”, como ele escreveu mais tarde em First Things? Ele pergunta se foi “advertido ou inadvertido”, mas claramente para ele isso pouco importa; revela uma mentalidade.
Há um problema com essa crítica: as duas referências à Lumen Gentium citadas pelo Pe. Imbelli (nos parágrafos 46 e 52) são, na verdade, breves paráfrases e não citações que omitem “as importantíssimas palavras 'em Cristo'”. “Palavras importantíssimas” estão muito incluídas: a Igreja deve ser “em Cristo como um sacramento ou como um sinal e instrumento tanto de uma união muito estreita com Deus quanto da unidade de toda a raça humana”.
O Pe. Imbelli é um velho amigo que nas últimas décadas se convenceu de que grande parte da Igreja Católica está em apostasia por causa da negação da centralidade e divindade de Jesus Cristo como Cabeça da Igreja. Embora eu ache suas advertências úteis, também as acho exageradas, carentes de evidências e uma distração de muitas ameaças doutrinárias iminentes, mas menos explícitas, à vitalidade da Igreja.
Quando eu o informei em 5 de agosto que estava discordando de seus ataques de 11 e 28 de julho ao Instrumentum, ele gentilmente respondeu no dia seguinte dizendo que eu deveria verificar a versão “ligeiramente editada” em First Things. Ligeiramente editada, de fato. Agora, o parágrafo 28 foi devidamente reconhecido — e, de igual modo, devidamente rejeitado. O “em Cristo” na primeira e proeminente citação completa da Lumen Gentium era aparentemente insignificante em comparação com o suspeito e “conspicuamente” ausente “em Cristo” nas paráfrases posteriores — uma omissão que “dificilmente pode ser atribuída a um mero descuido”.
Claro, Pe. Imbelli explicou, ele havia registrado o Parágrafo 28 quando leu o Instrumentum pela primeira vez. “Mas fiquei tão impressionado com as subsequentes omissões reveladoras”, acrescentou, “que negligenciei explicar suficientemente seu desvio da frase citada. Meu esforço de esclarecimento apareceu dentro de dois dias (se não me falha a memória) a partir da publicação inicial”. O mesmo descaso, note-se, refletiu-se na coluna Settimo Cielo de Imbelli, ainda não corrigida, publicada mais de duas semanas antes. Mas estou feliz em destacar a explicação do Pe. Imbelli. A omissão do parágrafo 28 foi inadvertida; foi mero descuido; não era nada revelador, flagrante, sintomático, redutivo ou qualquer outra coisa.
Não sou estudioso de Lubac, mas li boa parte de suas memórias, At the Service of the Church. Fiquei impressionado com a generosidade de espírito com que ele relatou até mesmo eventos controversos. Ao contrário do Signor Magister, não acho nada fácil acreditar que de Lubac associaria o Papa Francisco a Joaquim de Fiore. E é extremamente absurdo ler o Instrumentum como um convite cristologicamente irrestrito a movimentos e fantasias pseudomísticos, muito menos um projeto para transformar a busca da Igreja pelo Reino de Deus em uma busca por utopias sociais seculares.
Existem todos os tipos de maneiras pelas quais algo tão ambicioso e sem precedentes no Sínodo da Sinodalidade pode perder o rumo e encalhar. Uma confusão organizacional, expectativas irrealistas e o brilho da imprensa secular e religiosa comprometida com interpretações “progressistas” e “tradicionalistas” polarizadas são grandes. Eu não teria nenhuma objeção se o sínodo começasse todas as suas sessões com a comovente profissão de fé da Gaudium et Spes que Pe. Imbelli prescreve. Mas duvido que isso imunizasse o processo de todas essas ameaças muito práticas.
O Sínodo sobre a Sinodalidade precisa de toda ajuda construtiva que puder obter. Mas certamente descaracterizar o Instrumentum não é útil. Nem está levantando o espectro de Joachim de Fiore.
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A culpa é de Joaquim de Fiore? Falsos temores sobre o Sínodo. Artigo de Peter Steinfels - Instituto Humanitas Unisinos - IHU