O artigo é de Massimo Faggioli, publicado por Good Voice News e reproduzido por Religión Digital, 17-07-2022.
A oposição ao Papa Francisco tem suas raízes na oposição ao Concílio Vaticano II, no entanto, é uma crise teológica que não começou com este pontificado. Este é um problema que não é apenas teológico, mas também eclesial, ou seja, tem profundas consequências para as formas como todos os católicos vivenciam sua vida de fé na Igreja. Portanto, é um problema que precisa ser resolvido. Além disso, porque seria ingênuo pensar que é um problema criado por Francisco e que desaparecerá com o próximo pontificado. Assim, esta é a tentativa de analisar o problema e oferecer algumas soluções possíveis.
Apesar de algumas limitações na redação dos documentos finais sobre a necessidade de a Igreja se reconciliar com o passado, o Vaticano II levou a história a sério. Devemos fazer o mesmo com a história do período pós-Vaticano II, ou seja, tentar identificar diferentes fases históricas para compreender as origens de uma crise na recepção do Vaticano II. Uma maneira de encarar a questão da aceitação do Vaticano II é que a recepção de um concílio leva muito tempo, pelo menos um século, para acontecer. Isso é verdade se olharmos, por exemplo, para a história da recepção do Concílio de Trento. Só três séculos depois, em meados do século XX, é que se pode escrever um relato dessa virada teológica e eclesial que foi Trento.
Para nossos propósitos, basta dividir as três primeiras décadas subsequentes em três períodos.
O primeiro é o tempo do Vaticano II reconhecido, recebido ou rejeitado - os 15 anos entre 1965 e o final da década de 1970: o tempo da aplicação da reforma litúrgica, das traduções e da divulgação dos textos finais do Concílio, dos grandes comentários escritos principalmente pelos homens que ajudaram a redigir os textos finais do concílio. A rejeição do Vaticano II foi limitada a pequenos setores de extremistas que articularam sua oposição com base na nostalgia do cristianismo pré-secular e nas acusações de que o Vaticano II violava a continuidade da tradição. Ainda não se baseava em argumentos sociopolíticos, isto é, na suposta evidência do fracasso do Vaticano II em reestruturar as relações entre a Igreja e o mundo.
Um segundo período é o do Vaticano II lembrado, reconsiderado e ampliado: a década de 1980. Este é o momento do esforço do Papa João Paulo II para estabilizar a recepção do Vaticano II mantendo juntos “a letra e o espírito”. Ao mesmo tempo, ele empurrou o ensinamento da Igreja para além dos limites da carta do Vaticano II, especialmente no que diz respeito ao ecumenismo e ao diálogo inter-religioso (com o judaísmo e o islamismo, em particular).
O terceiro período é o do Vaticano II sendo historiado e lamentado – os anos 1990 e início dos anos 2000: o período do esforço para escrever a narrativa mestra sobre a história do Vaticano II enquanto, ao mesmo tempo, tenta minimizar a importância das aberturas do Vaticano II pela igreja institucional contestando os apelos ao "espírito".
Mas a interpretação do Vaticano II por Bento XVI foi diferente da de João Paulo II. Começando com o famoso – e muitas vezes mal citado – discurso de Bento XVI à Cúria Romana em 22 de dezembro de 2005, a polaridade de “continuidade e reforma versus descontinuidade e ruptura” tornou-se uma espécie de mantra. O argumento da “continuidade com a tradição conciliar”, apresentado a princípio como argumento contra a tese lefebvriana de que o Vaticano II era uma “ruptura” com a tradição católica, logo se voltou contra qualquer ideia de “reforma”, que era, de fato, parte integrante daquele discurso crucial de dezembro de 2005 de Bento XVI.
Bento XVI (Foto: Broc | Wikimedia Commons)
É nesse terceiro período, 30 anos após a celebração do Concílio, que se inicia a crise da recepção do Vaticano II nos Estados Unidos, que ativa o distanciamento de grandes setores do catolicismo americano de uma recepção eclesial do Vaticano II. Por um lado, há o início, na teologia acadêmica, de sintomas de distanciamento da Igreja institucional, mas também de conexão com a experiência vivida do povo de Deus, de forma mais drástica do que em qualquer outro lugar do catolicismo. Por outro lado, há a ideologização neoconservadora do catolicismo, que nos anos 1990 ainda demonstrava certo respeito (pelo menos nominal) pelo Vaticano II.
A interrupção da recepção do Vaticano II tornou-se uma crise de comunhão eclesial durante o pontificado de Francisco. Mas isso começou antes mesmo do início de seu pontificado: vozes neoconservadoras e neotradicionalistas dentro do episcopado americano de repente se sentiram órfãs em 11 de fevereiro de 2013, quando Bento XVI anunciou sua renúncia. Havia órfãos do pontificado de Bento XVI na Cúria Romana, entre bispos, teólogos e políticos.
Mas essa sensação de perda foi especialmente aguda nos EUA por causa da (em grande parte errônea) sensação de que Joseph Ratzinger - Bento XVI - havia virado a mesa no Vaticano II: a expectativa de que ele tivesse resolvido para sempre a disputa sobre a interpretação do Concílio - como prefeito da Congregação para a Doutrina, ou CDF, da fé primeiro e depois como Papa.
Mas a globalização e a desocidentalização do catolicismo - uma das mais fortes intuições do Vaticano II - teve seu efeito no conclave de 2013. Não apenas por causa de um Papa "quase do fim do mundo", como disse Francisco em seu primeiro discurso ao povo reunido na Praça de São Pedro naquela noite de março de 2013. O pontificado de Francisco coincidiu e em parte contribuiu para a transformação do vínculo eclesial transatlântico entre o papado e o catolicismo americano. Isso se baseia no fato de que a eleição de Francisco em 13 de março de 2013, sem dúvida, mudou o cenário da Igreja e especialmente do debate sobre o Vaticano II. Desde as primeiras semanas e meses de seu pontificado, o papa argentino mostrou uma recepção plena e inequívoca do Vaticano II.
O Papa Francisco inaugurou uma nova etapa na recepção do Vaticano II, e não apenas pelo desaparecimento da defesa de temas tradicionalistas e anti-Vaticano II da agenda papal e de sua Cúria Romana (especialmente na CDF). Os pontificados do século passado foram todos definidos (em graus variados) pelo debate histórico-teológico sobre o Concílio, mas Bergoglio interrompeu essa linha de papas biograficamente envolvidos no Vaticano II por razões biográficas (ele foi ordenado sacerdote em 1969), e também pela herança específica da Igreja na América Latina. O jesuíta argentino Bergoglio percebe o Vaticano II como uma questão que não deve ser reinterpretada ou restringida, mas implementada e ampliada (em algumas questões mais do que em outras).
Por outro lado, continua sendo verdade que em Francisco há uma maneira particular de falar do Vaticano II sem mencioná-lo explicitamente ou citar seus documentos. Esta é também uma expressão da recusa em identificar o Vaticano II com a letra de seus documentos de forma legalista. Francisco fala do Vaticano II através da tradição católica da qual o Vaticano II se tornou parte: citando São Paulo VI, deixando que os documentos das conferências episcopais falem em suas encíclicas e exortações, e recuperando percepções fundamentais do Vaticano II como parte integrante parte da missão da igreja.
A filosofia da polaridade em tensão de Francisco continua a tentar resolver a polarização entre extremismos opostos no Vaticano II: entre aqueles que veem o Vaticano II como moderno demais para ser católico e aqueles que o veem como católico demais para ser moderno; entre a narrativa do status quo e uma narrativa pós-eclesial; entre o espírito e a letra; entre ressourcement e aggiornamento. Uma das contribuições mais importantes de Francisco para a recepção do Vaticano II foi provavelmente “exorcizar” a oposição, no sentido de revelar os espíritos não eclesiais ou antieclesiais que impulsionam a rejeição do Vaticano II.
Paulo VI (Foto: RaminusFalcon | Wikimedia Commons)
O que vimos nos últimos nove anos na Igreja nos EUA em termos de oposição ao Papa Francisco desafia a imaginação e também distorceu perigosamente nossas expectativas em relação à Igreja. Assistimos a atitudes rebeldes sem precedentes – às vezes vindas de membros do clero – à legitimidade do bispo de Roma que são claramente incompatíveis com o sensus ecclesiae. É um fenômeno que não se limita às redes sociais. É diferente da “dissidência” contra alguns aspectos do magistério papal que se viu sob Paulo VI, João Paulo II e Bento XVI. E é algo que deve ser denunciado pelo que realmente é, sem silêncios táticos e sem complacências.
Isso não significa que podemos ignorar o contexto em que esta confusão eclesial está ocorrendo. Em primeiro lugar, houve uma mudança na percepção do Vaticano II em relação ao primeiro período pós-conciliar. Costumava estar entre os mais importantes da história da Igreja. Alguns viram isso como uma libertação, outros como uma catástrofe, mas concordaram que a Igreja havia mudado. Por mais de 50 anos, esse veredicto permaneceu mais ou menos incontestável. Já não. Os críticos pós-modernos desconstruíram as grandes “metanarrativas” históricas nas quais as revoluções poderiam ocupar o centro do palco. A ascensão de uma sensibilidade global, pós-colonial ou decolonial colocou em questão as realizações aparentemente mais importantes do Vaticano II.
Cardeal Burke, um dos mais críticos do pontificado de Francisco (Foto: Goat_Girl | Wikimedia Commons)
O contexto da ruptura eclesial tem sido diferente em diferentes áreas, mas nos Estados Unidos a situação é muito particular: enquanto a narrativa da esquerda católica no Vaticano II não é clara, no lado direito do espectro a visão do Vaticano II como uma catástrofe, resistiu à desconstrução pós-moderna, por diferentes razões. Em apenas 20 anos, esta é uma Igreja cujos membros viram o pêndulo balançar do Grande Jubileu de 2000 para a revelação de abuso sexual envolvendo alguns dos membros mais poderosos da hierarquia, com o catolicismo americano sendo o marco zero de abuso na Igreja.
A polarização teológica e política alimentaram-se mutuamente: uma teologização das identidades políticas e uma politização do discurso eclesial.
Outro fator chave é a mudança na percepção do ecumenismo e do diálogo inter-religioso entre o tempo do Concílio e agora, neste mundo pós-11 de setembro do século XXI, a nova Guerra Fria. Passamos de uma narrativa de encontro para uma narrativa de choque e conflito. Comparado com as décadas de 1960 e 1970, o catolicismo tem que se envolver com confissões mais assertivas (religiosa e politicamente) em todo o mundo, bem como com um secularismo mais assertivo. Além disso, houve fragilidades sistemático-teológicas na recepção e transmissão do magistério conciliar que fizeram do catolicismo um objeto de infiltração ou mesmo motor de raiva e desencanto:
• A eclesiologia reduzida à imaginação social mimética (das societas perfecta de Belarmino aos modelos laicos de "sociedade perfeita") e uma imaginação eclesial amplamente surpreendida, senão mistificada, pelo chamado de Francisco à sinodalidade - o "caminhar juntos" sinodal que deve lutar contra uma mentalidade de “sair” segundo o novo “extra Ecclesiam, sola salus ” (a única salvação é sair da Igreja);
• A perda da teologia Dei Verbum na abordagem da revelação de Deus como sacramental, aberta ao crescimento da compreensão, fundamentalmente diferente do intelectualismo e do doutrinalismo;
• A redução da religião a noções e ética, num ambiente dominado pela natureza por vezes utópica da acusação profética pela voz da religião no nosso discurso público;
• A adoção do libertarianismo econômico e social (como vimos durante a pandemia de COVID-19 nos últimos dois anos) contribuindo para a crise de nossa democracia – fruto da damnatio memoriae da Gaudium et Spes (que é uma das mais importantes do Vaticano II para o Papa, senão o mais importante);
• Uma redução da doutrina conciliar da liberdade religiosa a uma libertas Ecclesiae que ecoa o cristianismo medieval;
• Um tipo de ecumenismo politicamente partidário que tornou urgente a necessidade de um ecumenismo intracatólico;
• A globalização das “guerras culturais” americanas que nos deu o dividendo sombrio de uma visível falta de unidade em emergências críticas domésticas (a tomada do Capitólio em 6 de janeiro de 2021) e internacionais (a guerra na Ucrânia): falta de unidade não só na política, mas na própria natureza moral e espiritual do confronto entre democracia e autoritarismo.
A lista de ensinamentos conciliares esquecidos poderia continuar. Mas o fenômeno mais perturbador é a passagem de uma crise de autoridade eclesial para uma crise de autoridade do Vaticano II e, assim, o colapso de um senso saudável de tradição: uma ideia dinâmica e orgânica de tradição; a letra da tradição não como paradigma de compreensão, mas como expressão do ato de compreender; a passagem de uma compreensão cognitiva e intencional para uma compreensão personalista e dialógica da revelação.
Outro fator a considerar é a ruptura da convivência e colaboração que costumava caracterizar a “relação de trabalho” entre teólogos profissionais, católicos leigos e a igreja institucional e hierárquica. No caso da Igreja na América Latina e na Europa, por exemplo, pode-se ver claramente que no período pós-Vaticano II ocorreram três fases distintas:
• A lua de mel entre bispos e teólogos no Vaticano II;
• Um período de divórcio ou separação começando no final dos anos 1970 e 1980 até o início dos anos 2000;
• Na última década, vislumbres de reconciliação também graças ao pontificado de Francisco.
Este é um momento de crise eclesial no contexto de uma crise cultural, política e social mais ampla. Mas nestes últimos 60 anos, a Igreja Católica dos EUA foi e é uma parte importante do processo de receber o Vaticano II. Para uma recuperação do Vaticano II e do pontificado do Papa Francisco e, em última análise, de um sentido saudável da Igreja, há dois caminhos possíveis para enfrentar o lamentável estado de recepção do Concílio em nossa Igreja – e este é um caminho que requer a liderança dos bispos a ser seguida pelo clero, os teólogos, os líderes leigos neste vasto mundo que é o catolicismo americano.
A primeira maneira é teológica:
• É necessário recuperar o Vaticano II em sua totalidade, não apenas as quatro constituições, mas todos os documentos, pois alguns deles são injustamente classificados como inferiores (especialmente a Nostra Aetate sobre as religiões não-cristãs e a Dignitatis Humanae sobre a liberdade religiosa).
• Todos os documentos finais do Vaticano II são indispensáveis para permitir que todo o Vaticano II fale de maneira intertextual e dialógica com o ensinamento papal.
• Devemos levar a sério a historicidade do Concílio, não apenas a literalidade dos documentos, mas também o espírito do Concílio, sem jamais separar ou opor os dois, como disse o Sínodo Extraordinário dos Bispos de 1985.
• Devemos reconhecer as questões sobre as quais o Vaticano II não se pronunciou ou foi longe demais, e reconhecer que alguns aspectos da teologia conciliar precisam ser completados de forma compatível com o modus procedendi da tradição - algo que já aconteceu também graças ao magistério papal.
Em segundo lugar, ao nível da vida eclesial:
• É urgente desassociar o Vaticano II das narrativas partidárias, eclesialmente partidárias e politicamente partidárias. Como outros grupos do cristianismo, os "católicos do Vaticano II" devem parar de buscar orientação em si mesmos.
• É urgente fazer a ponte entre os bispos e a teologia. Isso não prejudica apenas os bispos e a teologia, mas toda a Igreja.
• A sinodalidade é a grande oportunidade de reviver um sentido inclusivo e saudável da Igreja, como John O'Malley escreveu recentemente na revista America: “Embora o chamado do Papa Francisco seja totalmente tradicional, é radicalmente novo na amplitude que contempla. Isso não deve nos chocar, mas nos dar energia. Estamos entrando em um grande projeto, e nossa responsabilidade pelo seu sucesso é tão grande quanto o próprio projeto”.
Concluindo, como escreve Francisco no prefácio de um livro recente de co-autoria dos cardeais Michael Czerny e Christian Barone, “é necessário tornar mais explícitos os conceitos-chave do Concílio Vaticano II, os fundamentos de seus argumentos, seus fundamentos teológicos e horizonte pastoral, os argumentos e o método que ele usou”. O pontificado de Francisco está sitiado, em nível teológico, em grande parte e sobretudo por sua valorização do Concílio. Mas esta batalha sobre o significado do Vaticano II estará conosco por muito tempo. Em jogo não está apenas a comunhão com o bispo de Roma, mas também a viabilidade da tradição magistral e intelectual católica.