14 Outubro 2019
"Os catequistas adultos casados são muito apreciados e respeitados em sua comunidade por sua vocação de serviço, pelo amor à Palavra de Deus, por serem bons líderes espirituais, pela preparação que têm e pelo desejo constante de alimentar sua fé. Não são essas as pessoas mais adequadas entre as quais encontrar bons candidatos para exercer o sacerdócio ministerial em suas comunidades?", escreve Pablo Mora [1], S.J.
Pablo Mora SJ, doutor em Teologia Pastoral, nasceu na Amazônia peruana. Ele trabalhou pastoralmente por doze anos com comunidades indígenas andinas na arquidiocese de Cusco. Durante esse período, ele desenvolveu e dirigiu um programa de treinamento para adultos e mídia na língua quíchua para catequistas indígenas. Depois, foi missionário na China por seis anos e depois trabalhou no Serviço Jesuíta à Panamazônia (SJPAM) e na Rede Ecleisal Panamazónica (REPAM). Atualmente, ele está colaborando na preparação do Sínodo Panamá-Amazônia como oficial do Sínodo dos Bispos em Roma e é autor do artigo recente: "Sínodo Pan-Amazônico: Rumo a uma Conferência Episcopal da Amazônia?".
O Sínodo Pan-Amazônico aparece como um sopro do Espírito, um kairos, que quer renovar e recriar a Igreja da região amazônica. Com seu fôlego, ele quer infundir vida e cobrir o que parecem ser ossos secos com tendões, carne e pele (cf. Ez 37, 5-10).
Na Parte I deste artigo, paramos no relacionamento intercultural e na inculturação vista pelo missionário e pela comunidade, e o papel que esses elementos desempenham no processo de evangelização. Também vimos que uma "pastoral de visitação" não ajuda uma pastoral sustentável na Amazônia [2].
Diante dessa limitação, devemos agora procurar novas formas de ministérios, com ousadia e sem medo, para nos ajudar a enfrentar os novos desafios desta região especial. A Igreja missionária na Amazônia espera propostas "corajosas" deste Sínodo Pan-Amazônico [3].
Na Parte II, abordamos a necessidade de uma “Presença Pastoral” enraizada na Eucaristia em comunidades indígenas e aldeias ribeirinhas distantes. E, como o leitor verá, fazemos isso olhando para um caráter humilde e anônimo que nos lembra o “servo fiel” do evangelho (cf. Mateus 25:23): o catequista. Esse "rosto amazônico" e "rosto indígena" da Igreja poderiam nos levar a novos caminhos de evangelização.
A pastoral da visita na região amazônica, como vimos, tem seus limites. O Instrumentum Laboris insiste na necessidade de uma "pastoral da presença" [4]. É um novo tipo de pastoral que acolhe a presença de ministros nativos ordenados que vivem na mesma comunidade, para que possam presidir a Eucaristia nela.
A presença frequente do sacramento da Eucaristia nessas comunidades é essencial não apenas para "falar" sobre a Igreja na Amazônia, mas também para "edificar" a Igreja na Amazônia [5], para tornar Cristo próximo e presente em toda a Amazônia.
A Igreja é o Povo de Deus e o Povo de Deus é um povo sacerdotal, que precisa louvar, oferecer e consagrar-se como povo santo de Deus. E a Eucaristia torna isso possível de uma maneira especial e única. Quando estamos reunidos no banquete pascoal, a Igreja, como um só corpo se encontra com sua cabeça que é Cristo. Na Eucaristia, Cristo alimenta sua Igreja, sua esposa e a renova pelo Espírito Santo na fé, na esperança, no amor.
Mas essa experiência eclesial já é estranha há muito tempo nas comunidades indígenas e nas aldeias mais remotas. Devemos estar convencidos de que a “Pastoral da Visita” não é a melhor solução para o trabalho pastoral com as comunidades indígenas mais remotas e que seu papel deve ser reformulado. Você não pode acompanhar a comunidade e ainda menos fortalecê-la com o padre que vem de fora uma vez por ano para celebrar a Eucaristia.
A Eucarística e a animação cristã na fé, desde o início, sempre se uniram à tradição da Igreja Católica. Após a ressurreição de Jesus, os primeiros cristãos já se reuniam nas casas para “partir o pão” [6]. A pregação sempre foi acompanhada pelo testemunho de uma comunidade cristã “eucarística” desde suas origens. Embora a "fé provenha do ouvir" (cf. Rm 10, 17), a Eucaristia era celebrada por aqueles que haviam recebido o dom da fé. Da tradição católica, o processo normal de crescimento e amadurecimento da fé em uma comunidade cristã não ocorre se a pregação não for acompanhada ao mesmo tempo pela oportunidade de celebrar essa fé na Eucaristia.
Quando Jesus disse: "O Reino de Deus está no meio de vocês" (cf. Lc 17, 21), ele se referiu a seus discípulos não um lugar específico, mas à pessoa que estava no meio deles; o reino de Deus estava lá, presente no meio de seus discípulos na pessoa de Jesus, como é agora na celebração da Eucaristia. É uma presença tangível com a qual Jesus nos oferece vida abundante todos os dias até o fim do mundo (cf. Jo 10, 10b; Mt 28, 20).
E é por isso que devemos nos perguntar, neste contexto especial da região amazônica, se ainda não chegou o momento das comunidades ribeirinhas e indígenas mais distantes celebrarem freqüentemente sua fé na Eucaristia e presididas por um dos seus.
Como Igreja, não podemos mais nos contentar em "carregar Jesus" sacramentalmente apenas por alguns dias do ano, com uma "pastoral da visita" às comunidades indígenas e ribeirinhas. Na " pastoral da presença", Jesus não apenas "visita" a comunidade, mas permanece com eles. Ele cuida de sua tenda, seu "tapiri", entre eles, onde quer que essas comunidades estejam. Aqui podem encontrá-lo frequentemente na Eucaristia, acompanhando-os na solidão, no afastamento, nos sofrimentos e nas lutas.
O zelo apostólico do missionário, o desejo de que as populações amazônicas sintam a proximidade de Deus que as ama, também se traduz no desejo de “amazonizar” ou dar um sabor mais local às capelas, ao seu interior e ao que é usado para as celebrações. Assim, eles buscam que todos esses lugares onde as liturgias são celebradas possam ser identificados mais com a cultura local, seja usando materiais florestais, adornando as capelas com pinturas ou imagens nativas ou procurando outras possibilidades. Em tudo isso, há uma tentativa de mudar as celebrações de fora.
Talvez estejamos agora propensos a novas mudanças, a partir de dentro, como poder assistir a uma celebração da Eucaristia presidida por pessoas nativas do lugar, na qual aqueles que participam das celebrações realmente vêem um deles celebrando a Eucaristia. Assim, todas essas tentativas positivas de “amazonizar” as celebrações não apenas permanecem em uma adaptação externa, mas também transformam o essencial. Assim, as capelas das comunidades não têm apenas ornamentos nativos, mas uma pessoa nativa com um "rosto amazônico e um rosto indígena", que representa Cristo "partindo o pão" para essa comunidade.
Falar da Eucaristia é falar da coisa mais preciosa que a Igreja tem, porque nos fala do Amor de Deus em Cristo, tornando-se presente e vivendo nele de uma maneira muito especial. A celebração da Eucaristia nos convida a redescobrir como o «Senhor, no auge do mistério da Encarnação, desejava alcançar nossa intimidade através de uma questão» (LS 236) [7].
O amor de Deus é um amor encarnado e essa encarnação na humanidade atravessa a cultura concreta em que se concretiza [8]. A Eucaristia não é realmente estranha à cultura amazônica e se a aceitou desde o início como os primeiros e sucessivos missionários a carregaram, é porque as pessoas viram nela algo essencial que favorece sua própria identidade. Agora, com a falta de padres, com a crise vocacional e, portanto, com a impossibilidade de Eucaristia frequente nas comunidades mais remotas, nos perguntamos se chegou a hora de encurtar ou cancelar as “distâncias geográficas” aceitando as “distâncias culturais”. E, para isso, quero me debruçar sobre dois aspectos culturais relacionados à possibilidade de ministros nativos ordenados.
Do ponto de vista de uma comunidade aborígine, toda iniciativa ou decisão importante que afeta a comunidade deve necessariamente passar pelo escrutínio em reuniões ou assembleias dos membros dessa comunidade. Isso é muito natural neles, onde, na realidade, o ser ou identidade coletivos predominam sobre o ser ou identidade individual. Isso pode até afetar, como já demonstrado em várias comunidades amazônicas, a rejeição deste ou daquele grupo religioso, se o consentimento coletivo não o apoiar. Em muitas comunidades, a rotação entre líderes ou autoridades comunitárias também mostra que a comunidade é sempre a máxima autoridade.
A autoridade ou liderança da comunidade reside naturalmente em quem pode melhor servir a comunidade nas circunstâncias particulares em que é encontrada. Será sempre aquele que tem uma família e que foi testado em seu desempenho com responsabilidades anteriores da comunidade, e que possui uma certa experiência de lidar com pessoas que são de fora da comunidade. Ter uma posição de autoridade na comunidade não é um grande favor; pelo contrário, como o dever principal do escolhido é o bem da comunidade, isso implica gastar muito tempo buscando resolver as demandas e necessidades da comunidade. Embora essas posições não sejam remuneradas, elas trazem prestígio futuro que constitui uma verdadeira riqueza pessoal na comunidade.
Do ponto de vista de uma comunidade indígena (e não apenas a deles), é difícil entender que o padre é celibatário e, na realidade, isso pouco importa. (De fato, eles estão mais preocupados com um padre ambicioso e apegado ao dinheiro.) Eles são muito pragmáticos sobre o que querem do padre: batizar, celebrar a missa, sentir um pastor que os visita e os encoraja em sua fé e em suas lutas [9]. Mas remexendo um pouco mais sobre o que pensam sobre esse tópico, eles simplesmente não acreditam que um homem adulto possa ser celibatário e não ter família e filhos. Em muitas comunidades indígenas, um homem sem a companhia de uma mulher é considerado um homem incompleto e não atingiu a “maturidade”. Essa visão de mundo implica uma mentalidade dupla, oposta e complementar, que no caso do homem e as mulheres, a complementaridade destes em diferentes níveis da vida familiar, interação social e trabalho, são uma realidade necessária, simples e sem muitas explicações; portanto, entendemos por que os ritos de iniciação na vida adulta, que logo levam ao casamento indígenas, ocorrem no início da adolescência [10]. Em vez disso, o celibato fala sobre algo estranho ao que é a vida social e corre o risco de ver o sacerdote como uma pessoa com certos poderes, como o curador. ou o feiticeiro, ligado à sua função religiosa.Em culturas onde a bruxaria é considerada uma força real e poderosa, isso pode causar confusão e mal-entendidos. Em conclusão, para eles o celibato é muito difícil de assimilar.
Os missionários, com o zelo pastoral e a criatividade que os caracteriza, tentaram superar o grande desafio entre suas curtas visitas esporádicas (“pastoral da visita”) e suas longas ausências (falta de “pastoral da presença”) através da formação de leigos da comunidade, como parte de uma pastoral indígena nas paróquias dos vicariados apostólicos da Amazônia. Esses leigos são chamados de "catequistas", "animadores da fé", "servos" etc.
Os catequistas são um dos maiores consolos pastorais dos párocos ou religiosos missionários das comunidades. E com razão, porque eles são o elo entre a paróquia e as comunidades; são eles que fazem o possível para que o pavio ardente da fé, já quase morrendo, não se apague em suas comunidades. Eles se esforçam para cobrir o grande vazio do trabalho pastoral na região amazônica.
Entre outras obras que realizam, convocam a comunidade para as celebrações dominicais, preparam candidatos para receber os sacramentos da iniciação, visitam os doentes para orar com eles, acompanham as famílias nos funerais de seus falecidos, etc. Eles são os melhores candidatos para assumir o cargo nesta corrida pela sobrevivência das comunidades cristãs em muitos povos indígenas, desta vez como ministros ordenados da Eucaristia.
Esses catequistas, leigos e leigas, de meia-idade ou mais avançados, sempre foram, na ausência do padre, a referência espiritual de suas próprias comunidades de fé, em meio a vários desafios, incluindo a falta de acompanhamento da Igreja. Pastores por diferentes razões. Eles são fiéis à sua vocação, mesmo quando têm uma formação irregular devido a distâncias, doenças, compromissos próprios com suas famílias ou empregos exigidos por sua própria comunidade, etc.
Um desafio que merece atenção especial é o relacionamento às vezes não fácil com outros grupos evangélicos ou sectários, onde seus pastores, pregadores da Palavra, são leigos como eles. Porém, diferentemente deles, o catequista parece exercer um ministério que, aos olhos da comunidade, é "incompleto", um tanto desvalorizado, porque se limita apenas à liturgia da palavra. A grande assistência do povo à capela só é dada quando o padre chega, "o padrezinho" e, pelo contrário, a ausência de grande parte da comunidade cristã é notada quando o padre não está mais lá. De outro ponto de vista, isso ilustra e reafirma a importância única da Eucaristia na identidade católica [11].
Apesar de tudo, muitos catequistas continuam a perseverar, porque têm um desejo e uma vocação comprovada de serviço. Sua influência moral, em muitos casos, vai além da comunidade cristã, e é por isso que eles são bons líderes e candidatos a cargos no governo dentro de sua própria comunidade, assumindo o papel, por exemplo, de intermediários entre a comunidade e o governo regional. Os catequistas adultos casados são muito apreciados e respeitados em sua comunidade por sua vocação de serviço, pelo amor à Palavra de Deus, por serem bons líderes espirituais, pela preparação que têm e pelo desejo constante de alimentar sua fé. Não são essas as pessoas mais adequadas entre as quais encontrar bons candidatos para exercer o sacerdócio ministerial em suas comunidades?
É importante enfatizar que você não começa do zero nesse desejo de pensar em possíveis padres nativos. Nas comunidades remotas indígenas ou ribeirinhas, o novo ministério da Eucaristia encontraria uma terra já adubada pela presença desses catequistas ou animadores da fé, graças ao trabalho dos missionários de muitos anos na Amazônia. Por esse motivo, devemos examinar de maneira otimista as vantagens que esses sacerdotes nativos trariam à missão da Igreja na região amazônica. “São indígenas que pregam aos indígenas a partir de um profundo conhecimento de sua cultura e idioma, capazes de comunicar a mensagem com a força e a eficácia de quem tem formação cultural” [12].
Além disso, se inculturar o evangelho na Pan-Amazonía significa que também implica incorporar uma visão de ecologia integral em seu desejo evangelizador, ninguém melhor do que eles podem liderar suas comunidades nesse desejo da Igreja hoje. São os habitantes da Amazônia, o rosto indígena da Igreja, que sempre foram os melhores guardiões da natureza. Eles têm um foco na vida e na cosmovisão, que tentamos recuperar, a de uma vida e um mundo integrados e conectados em suas diferentes dimensões. É uma visão de mundo que a resume como o "bem viver" [13] e que anda de mãos dadas com uma perspectiva de ecologia integral à qual todos nós somos chamados a viver.
A “Pastoral da Visita”, geralmente realizada por homens e mulheres religiosos desde o início da evangelização, continuará sendo de grande importância para o trabalho pastoral na região Pan-Amazônica [14]. Como o Papa disse uma vez: “A Igreja não está na Amazônia como alguém que fez as malas para sair depois de explorar tudo o que podia. A Igreja está presente na Amazônia desde o início, com missionários, congregações religiosas, padres, leigos e bispos e ainda está presente hoje e é decisiva para o futuro da região" [15].
A celebração da Eucaristia na Amazônia ainda é em grande parte presidida por padres diocesanos ou religiosos que são de outros continentes, ou países que não são da Amazônia ou de outras regiões da Amazônia. Todos eles realizam a “pastoral de visita” que implica a responsabilidade de visitar comunidades indígenas ou ribeirinhas que estão dentro do vasto território de suas paróquias.
Mas, como já vimos, a pastoral de visita tem suas limitações e deve apenas complementar a pastoral que é vista como essencial para esses povos distantes. Essa pastoral é chamada de “pastoral da presença”, que requer a presença de ministros nativos das comunidades que podem presidir a celebração da Eucaristia. Isso marcaria o início de uma nova etapa de evangelização na região amazônica, onde começaria um tempo primaveral na pastoral indígena e dos povos ribeirinhos.
A "pastoral da visita" deixaria seu papel de "ambulância" que cuida do paciente que está morrendo ou da comunidade cristã que está atualmente em uma situação crítica nessas aldeias. Continuaria sendo um ministério itinerante, mas assumindo o papel de coordenação, de reforço na formação dos novos ministros ordenados, de apoio a projetos comuns e se tornaria essencialmente uma ponte pastoral entre comunidades, paróquias e bispos de vicariatos pastorais ou dioceses.
Sem dúvida, isso daria uma injeção de energia no zelo pastoral e no entusiasmo dos missionários e das congregações religiosas, uma vez que o trabalho limitado de formação que atualmente estão fazendo com os nativos do lugar, está imerso em muitas dúvidas pelas difíceis circunstâncias de cuidado pastoral em comunidades remotas.
Com o estabelecimento de uma “Pastoral da Presença”, os missionários saberão, em suas viagens às comunidades remotas da região amazônica, que uma Igreja estará esperando por eles de acordo com o que a Igreja deveria estar em todo lugar: uma comunidade que se reúne ao redor de seu Senhor na Eucaristia e que quer presidi-la na região com um rosto amazônico e indígena.
Notas:
[1] P. Pablo Mora S.J. Atualmente, ele está colaborando na preparação do Sínodo Pan-Amazônico como oficial do Sínodo dos Bispos em Roma. (As idéias do autor contidas neste artigo são exclusivamente pessoais e não vinculam de forma alguma à Secretaria-Geral do Sínodo dos Bispos.)
[2] Cf. Documento Preparatório do Sínodo para a Amazônia, n.14
[3] Discurso do Papa Francisco aos povos da Amazônia, Puerto Maldonado 19 de janeiro de 2018
[4] Amazônia: novos caminhos para a Igreja e para uma ecologia integral. Instrumentum Laboris, Libreria Editrice Vaticana, 2019, pág. 110, n. 128
[5] Cf. Amazônia: novos caminhos para a Igreja e para uma ecologia integral. Instrumentum Laboris, Librera Eidtrice Vaticana, 2019, p.106, n.126 c: “A Igreja vive da Eucaristia" e a Eucaristia constrói a Igreja".
[6] Cf. Atos 2:42; Atos 20, 11; 1 Cor 10, 16-17; 1 Cor 11, 33-34
[7] Documento preparatório do Sínodo para a Amazônia, n.10
[8] “A inculturação é um componente da Encarnação”, Juan Pablo II, 27 de abril de 1979. In: “Cultura e religiosidade popular”, Cardeal Jorge Mario Bergoglio, SJ., 19 de janeiro de 2008
[9] Escusado será dizer que o testemunho do missionário deve estar de acordo com a mensagem que ele proclama.
[10] É o caso, por exemplo, do "ritual do pelazão" de jovens adolescentes nas comunidades indígenas de Ticuna.
[11] Na Eucaristia "a liturgia da palavra e da Eucaristia, elas estão tão intimamente unidas que constituem um único ato de adoração". Em: Sacrosantum concilium na liturgia, n.56
[12] Amazônia: novos caminhos para a Igreja e para uma ecologia integral. Instrumentum Laboris, Livraria Editrice Vaticana, 2019, p. 110, n. 129, a) 1.
[13] Amazônia: novos caminhos para a Igreja e para uma ecologia integral. Instrumentum Laboris, Livraria Editrice Vaticana, 2019, p. 18, n. 13; p.22, n.18; 26, n. 24 etc.
[14] Oito países: Brasil, Bolívia, Peru, Equador, Colômbia, Venezuela, Guiana, Suriname e uma região no exterior, Guiana Francesa.
[15] Papa Francisco, Discurso ao Episcopado Brasileiro, Rio de Janeiro, 27 de julho de 2013
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