"É quase impossível superestimar o grau em que essa fusão de obediência ao papa com a obediência cristã ainda governa a cúria romana" escreve em artigo Michael Sean Winters, publicado por National Catholic Reporter, 10-04-2023.

Chegamos ao santíssimo dos dias, o tríduo sagrado, no qual Jesus Cristo demonstra sua radical obediência à vontade do Pai. O que isso significa para o processo sinodal no qual a Igreja está engajada?

No Domingo de Ramos , ouvimos da Carta de São Paulo aos Filipenses:

Cristo Jesus, embora estivesse na forma de Deus,
não considerou a igualdade com Deus
algo a ser apreendido.

Antes, esvaziou-se a si mesmo,
assumindo a forma de escravo,
tornando-se em semelhança humana;
e, achado na aparência humana,
humilhou-se a si mesmo,
tornando-se obediente até à morte,
e morte de cruz.

Na Sexta-Feira Santa , ouvimos da Carta de São Paulo aos Hebreus:

Embora fosse filho, aprendeu a obediência pelo que sofreu;
e quando foi aperfeiçoado,
tornou-se a fonte de salvação eterna para todos os que lhe obedecem.

O primeiro grande teólogo da igreja cristã, em seu esforço para entender o que havia acontecido nesses dias críticos em Jerusalém, os interpretou desta forma: Jesus foi obediente à vontade de Deus.

Não só o primeiro grande teólogo da Igreja, mas o próprio Jesus entendeu o mistério pascal em termos de obediência. Todos os Evangelhos sinóticos relatam a agonia de Jesus no jardim, seu momento de luta feroz com o mal que ele foi chamado a suportar. Ele se submete à vontade de seu pai. "Meu Pai, se possível, passe de mim este cálice; contudo, não seja o que eu quero, mas o que você quer", Jesus ora (Mateus 26:39).

A história de Israel também é a história da alternância de obediência e desobediência do povo escolhido de Deus. Na Vigília Pascal, ouvimos falar do ato de obediência radical de Abraão, dispondo-se a sacrificar seu filho Isaque como o Senhor lhe ordenou. Os profetas sempre chamam o povo de Israel a voltar a si mesmos como filhos da Aliança, ligados a Deus e às suas promessas.

A obediência, então, deve ser sempre uma virtude cristã e uma característica de qualquer eclesiologia cristã. Os cristãos fundamentalistas não mediam a exigência de obediência. Eles acreditam que seguem os ensinamentos bíblicos de Jesus sem qualificação. O texto bíblico é a única autoridade. Eles não admitem e não podem admitir a possibilidade de que, às vezes, uma exigência dos muitos ensinamentos do Senhor entre em conflito com outra.

Para o resto de nós, a obediência é mediada pela igreja. Os padres fazem voto de obediência ao bispo no momento da ordenação. Os bispos fazem um voto de obediência ao papa no momento de sua consagração. Os cardeais fazem um voto especial de obediência ao papa. Os leigos são chamados à obediência da fé no batismo.

Para todos os cristãos, a Santíssima Virgem é o modelo desta obediência. "A Virgem Maria personifica perfeitamente a obediência da fé", afirma o Catecismo da Igreja Católica. Continua:

Pela fé, Maria acolhe a nova e a promessa trazidas pelo anjo Gabriel, acreditando que 'para Deus nada será impossível' e assim dando o seu consentimento: Eis aqui a serva do Senhor; faça-se em mim segundo a tua palavra. ' Isabel saudou-a: 'Bem-aventurada aquela que acreditou que haveria um cumprimento do que lhe foi dito da parte do Senhor. ' É por esta fé que todas as gerações chamaram Maria bem-aventurada.

Parte da razão pela qual a sinodalidade é tão necessária para a igreja romana é que ela pode restaurar algum equilíbrio em nossa eclesiologia. Nos últimos dois séculos, a obediência ao papa incluiu inteiramente a ideia de obediência a Cristo e à Igreja. A definição dogmática da infalibilidade papal no Concílio Vaticano I foi o principal exemplo desse fenômeno, na verdade uma espécie de apoteose dele. No final do século 19 e início do século 20, os papas ganharam controle sobre a nomeação de bispos em todo o mundo, dando-lhes ainda mais autoridade e controle. Os avanços na tecnologia de comunicação também aumentaram a capacidade de qualquer papa de imprimir suas ideias na igreja universal, se assim o desejar.

É quase impossível superestimar o grau em que essa fusão de obediência ao papa com a obediência cristã ainda governa a cúria romana. Lembro-me de um oficial da cúria me dizendo que o Papa Bento XVI estava "nas nuvens" com sua visita pastoral ao Reino Unido em 2010. A experiência subjetiva do papa era a única métrica que importava. E, entre os bispos, os desejos do papa ainda exercem enorme influência. A oposição ao Papa Francisco entre alguns bispos dos Estados Unidos é uma exceção extraordinária.

A ênfase do Vaticano II na colegialidade foi potencialmente um grande passo para restabelecer um melhor equilíbrio entre Roma e as igrejas locais, recuperando a ideia de que o bispo é o líder da igreja local, não o gerente da filial do Vaticano Inc. O sínodo dos bispos, estabelecido logo após o concílio, foi pesado em seus primeiros anos sob o Papa Paulo VI. Ele falhou em se tornar uma expressão de colegialidade genuína sob o Papa João Paulo II. Bento revisou o processo sinodal nas margens, introduzindo uma hora de microfone aberto no final de cada dia, durante a qual qualquer padre sinodal poderia falar sobre qualquer assunto.

Foi Francisco quem reviveu o sínodo dos bispos e, mais do que isso, propôs a sinodalidade como uma abordagem diferente para o governo da Igreja. Como ele deixou claro repetidamente, a adoção da sinodalidade não é uma rejeição do governo monárquico em favor do governo democrático. Ele rejeitou notoriamente o pedido de padres casados ​​adotado por dois terços dos padres sinodais no Sínodo para a Amazônia. Como explicou o Santo Padre em entrevista ao La Civilta Cattolica:

Houve uma discussão [no Sínodo de 2019]... uma discussão rica... uma discussão bem fundamentada, mas sem discernimento, que é outra coisa do que chegar a um consenso bom e justificado ou maiorias relativas [...] Devemos entender que o Sínodo é mais que um parlamento; e neste caso específico o Sínodo não poderia escapar desta dinâmica. Nesta questão, o Sínodo [2019] foi um parlamento rico, produtivo e até necessário; Mas não mais que isso. Para mim isso foi decisivo no discernimento final, quando pensei em como escrever a exortação [Querida Amazônia].

O discernimento postula que o Espírito Santo é o árbitro, mas alguém ou algum grupo de pessoas na igreja deve ser encarregado de determinar, finalmente, para o que o Espírito está, ou não, chamando a igreja.

Como uma igreja sinodal encarnará a necessária virtude cristã da obediência? É uma questão que pode ser melhor respondida de forma derivada, como consequência de outras decisões, como foi o caso do Sínodo da Amazônia. Ou pode necessariamente ser enfrentado de frente. Mas é uma questão que deve ser colocada e respondida.

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