O Papa Francisco terminou a primeira etapa de sua peregrinação penitencial ao Canadá na noite de ontem em Lac Ste. Anne, que os Nakota Sioux originalmente chamavam de “o Lago de Deus”. Acompanhado pelo som dos tambores, ele veio em busca da cura de Deus, assim como os Povos Indígenas fazem há séculos.
A reportagem é de Gerard O’Connell, publicada por America, 27-07-2022.
Ele chegou no dia 26 de julho, festa de Santa Ana, avó de Jesus, muito venerada pelos povos indígenas do Canadá. Todos os anos, peregrinos indígenas chegam ao lago aos milhares para o dia da festa. Os organizadores do Vaticano haviam planejado que Francisco viajasse para o lago em um carrinho de golfe do santuário próximo, estabelecido e administrado pelos Missionários Oblatos de Maria Imaculada, a menos de 10 minutos a pé. Mas o papa peregrino optou por ser empurrado em uma cadeira de rodas até o lago, acompanhado por chefes dos Povos Indígenas. Os organizadores providenciaram para que ele fosse até uma plataforma e abençoasse uma tigela com água retirada do lago.
Mas depois de recitar uma oração e abençoar a água, Francisco insistiu em ser levado na cadeira de rodas até a beira do lago. Seus auxiliares então se retiraram e ele ficou sentado ali, de olhos fechados, em profunda oração, enquanto as centenas de peregrinos indígenas que vieram para a ocasião observavam em silêncio e rezavam também.
A imagem dele, sozinho à beira do lago, implorando a Deus pela cura, certamente permanecerá como uma imagem icônica desta peregrinação penitencial.
Papa Francisco em oração no lago | Foto: Vatican Media
Quando terminou de rezar, abençoou primeiro os chefes, cardeais e bispos que o acompanhavam com a água do lago. Então, enquanto ele era levado para o santuário, ele abençoou os peregrinos indígenas que vieram para essas águas sagradas. No santuário, ele fez uma homilia profunda e inspiradora em espanhol, que foi traduzida simultaneamente para o inglês para a congregação.
Ele rezou a Deus, dizendo: “Neste lugar abençoado, onde reina a harmonia e a paz, apresentamos a você a desarmonia de nossas experiências, os terríveis efeitos da colonização, a dor indelével de tantas famílias, avós e filhos. Ajude-nos a ser curados de nossas feridas.”
Implorando a ajuda de Jesus, ele disse: “Sabemos que isso requer esforço, cuidado e ações concretas de nossa parte; mas também sabemos que não podemos fazer isso sozinhos. Contamos com você e com a intercessão de sua mãe e de sua avó. Sim, porque mães e avós ajudam a curar as feridas do nosso coração.”
O primeiro papa latino-americano lembrou aos Povos Indígenas no Canadá que “no momento dramático da conquista, Nossa Senhora de Guadalupe transmitiu a verdadeira fé aos Povos Indígenas, falando sua própria língua e vestida com suas próprias vestes, sem violência ou imposição”.
Concluiu sua homilia com estas palavras:
“Queridos irmãos e irmãs indígenas, vim aqui como peregrino também para dizer a vocês o quanto vocês são preciosos para mim e para a Igreja. Eu quero que a igreja esteja entrelaçada com vocês, tão firmemente tecida quanto os fios das faixas coloridas que muitos de vocês usam. Que o Senhor nos ajude a avançar no processo de cura, rumo a um futuro cada vez mais saudável e renovado. Acredito que este seja também o desejo de suas avós e de seus avós. Que os avós de Jesus, Santos Joaquim e Ana, nos abençoem em nossa jornada.”
Eles aplaudiram com paixão e bateram seus tambores cerimoniais enquanto Francisco se despedia e voltava para o Seminário de São José em Edmonton, onde está hospedado desde sua chegada em 24 de julho.
Papa Francisco comprimenta os fiéis no estádio (Foto: Vatican Media)
No início do dia, ele celebrou a missa no Estádio da Commonwealth em Edmonton para uma congregação de 50.000 indígenas e locais. Antes de presidir a missa, ele percorreu o estádio no papamóvel e beijou vários bebês e crianças muito pequenas, para alegria de todos os presentes.
Durante a Missa, ele fez uma reflexão profundamente espiritual, na qual falou dos avós – deles, dele e de Jesus. A homilia pode ser descrita como autobiográfica, baseada em sua experiência pessoal com sua própria avó, Rosa, que tanto influenciou sua vida de fé. Na homilia, vinculou de forma magistral sua própria experiência de vida com sua avó com as mais profundas tradições dos Povos Indígenas, que reverenciam seus avós e anciãos.
De fato, dando todo o valor ao tradições dos Povos Indígenas foi um dos elementos recorrentes em suas falas durante esta peregrinação penitencial. Enquanto a mentalidade colonizadora procurou descartar, corroer e eliminar a cultura, a identidade e as tradições dos Povos Indígenas por meio de um processo de assimilação à cultura da Europa, Francisco está fazendo exatamente o contrário. Ele está reconhecendo sua cultura e tradições e convidando a comunidade católica no Canadá a fazer o mesmo, como uma parte importante da jornada de cura e reconciliação.
O Papa Francisco iniciou essa jornada no último domingo com sua chegada ao aeroporto, onde beijou a mão de uma indígena, Alma Sejarlls. Ela me disse que estava “profundamente honrada” por aquele gesto.
Papa Francisco com Alma Sejarlls (Foto: Vatican Media)
No dia seguinte, no Pow-Wow Park, sentado entre os chefes desses Povos Indígenas, pediu humildemente perdão por tudo o que haviam sofrido com o sistema de escolas residenciais, no qual a igreja desempenhava um papel importante.
Ele fez o que um editorial do The Globe and Mail descreveu como “um pedido de desculpas sincero, específico e estratégico”. Ele pediu perdão, dizendo “sinto muito”, com uma sinceridade evidente que arrancou fortes aplausos dos chefes indígenas, sobreviventes, detentores do conhecimento e sobreviventes intergeracionais na plateia, muitos dos quais estavam em lágrimas.
Eles aplaudiram novamente quando ele endossou seu apelo por “dizer a verdade” sobre o destino das mais de 4.000 crianças desaparecidas que frequentaram e morreram nas escolas residenciais. Ele beijou a mão do chefe Wilton Littlechild, que colocou um cocar de chefe na cabeça do papa. Vários chefes expressaram satisfação e felicidade com seu pedido de desculpas. Muitos ainda estão digerindo, enquanto outros ainda não embarcaram. Como disse Phil Fontaine, antigo chefe nacional da Assembleia das Primeiras Nações: “Nunca esqueceremos, mas devemos perdoar. E o perdão não significa que somos pessoas inferiores.”
Papa Francisco com Wilton Littlechild (Foto: Vatican Media)
Quando Francisco se reuniu com líderes indígenas no Vaticano em março, o Élder Fred Kelly deu ao papa o nome de “Wabbi Ginew”, que significa “Águia Branca”. Mais tarde, ele explicou que “na minha visão [o nome] voa com a pomba branca do cristianismo”. O Papa Francisco agora recebeu um cocar de chefe e um nome indígena.
Fiel a esse nome, Francisco está se movendo como uma águia nesta viagem, apesar de seus problemas de mobilidade. Ele está visivelmente feliz por estar aqui e está encontrando maneiras de superar suas limitações físicas, inclusive quando estendeu a mão para a multidão do lado de fora da igreja do Sagrado Coração em Edmonton de sua cadeira de rodas, para o alarme de seus seguranças.
“Ele nos fez correr atrás do nosso dinheiro”, me disse um oficial da Polícia Montada Real do Canadá. Na minha opinião, se ele continuar com essa energia física, podemos esperar vê-lo em Kiev em agosto ou setembro. O pedido de desculpas do Papa Francisco veio no início de sua peregrinação penitencial e está sendo geralmente bem recebido. Ele desdobrará outros aspectos desse pedido de desculpas, em sua busca de cura e reconciliação, por meio de declarações e gestos durante as próximas duas etapas dessa peregrinação, primeiro em Quebec, para onde vai na quarta-feira, e depois para Iqaluit na manhã de sexta-feira, 29 de julho, antes de retornar a Roma.