28 Julho 2022
O Vice-Provincial da Companhia de Jesus no Canadá, Pe. Gilles Mongeau, afirma: “A violência física, sexual e psicológica sofrida por aproximadamente 150.000 crianças em escolas residenciais no Canadá continua afetando suas famílias.”
A entrevista é de Griselda Mutual, publicada por Vatican News, 28-07-2022.
Em uma ampla entrevista com o Vatican News, o padre Gilles Mongeau S.J. Vice-Provincial dos Jesuítas do Canadá discute uma série de questões, incluindo as comunidades indígenas no Canadá e os tipos de abuso sofridos pelas crianças nessas comunidades, uma reflexão sobre a integração das espiritualidades indígenas e as palavras proferidas pelo Papa Francisco no país.
O Santo Padre veio ao Canadá em "peregrinação penitencial", como ele mesmo disse, para encontrar e abraçar os povos indígenas "especialmente em nome de Jesus". Na sua opinião, estas palavras do Papa enquadram de modo especial esta Viagem Apostólica, mudando a perspectiva do que foi feito até agora para a reconciliação e a cura, ou, pelo contrário, dando-lhe um novo impulso?
Esperamos que o espírito do Papa, manifestado em suas declarações, ajude a dar novas energias ao movimento de reconciliação entre a Igreja e as comunidades indígenas no território que hoje chamamos de Canadá.
É claro que nem todos ficarão felizes com a visita do papa ou com suas palavras, mas provavelmente veremos um fluxo de energia muito maior. As palavras do papa vão ao encontro do que vimos durante seu encontro com as delegações indígenas em Roma, em março/abril deste ano. Foi a mesma atmosfera e atitude pessoal de Francisco que, esperamos, terá um impacto significativo hoje.
Também está alinhado com a forma como os organizadores enquadraram a própria visita. O site dedicado à visita explica que será principalmente uma oportunidade única para ele voltar a ouvir e dialogar com os Povos Indígenas, estar próximo e abordar o impacto da colonização e a participação da Igreja na operação de escolas residenciais em todo o Canadá.
Também é importante lembrar que o Papa está visitando os povos indígenas, não o Canadá. Como vimos durante o encontro do Papa com as delegações indígenas em Roma, é a atmosfera e a atitude pessoal de Francisco que terá um impacto significativo. Durante esta semana, será importante ouvir não só os discursos do Papa (porque suas palavras serão cuidadosamente escolhidas), mas também seus comentários informais e suas reações, assim como as respostas dos povos indígenas e a atitude dos multidões. Deve-se notar que os não-católicos também são bem-vindos para participar dos eventos.
O Papa Francisco reafirmou na segunda-feira a importância do memorial para as crianças que frequentaram as escolas residenciais, porque "o esquecimento leva à indiferença". O que você tem a dizer sobre as palavras do Santo Padre?
Estas palavras do Santo Padre são significativas. É preciso lembrar como as políticas de assimilação e alienação, que incluíam também o sistema de ensino residencial, foram e continuam sendo devastadoras para as comunidades indígenas. A violência física, sexual e psicológica sofrida por aproximadamente 150.000 alunos de escolas residenciais continua afetando suas famílias. O trauma é intergeracional.
As forças e estruturas que levaram a esses abusos não desapareceram da sociedade canadense; uma das verdades mais difíceis de enfrentar é o simples fato de que descendentes de colonos e novos imigrantes continuam se beneficiando das injustiças econômicas e políticas cometidas contra os povos indígenas. É preciso uma profunda transformação das relações que compõem a nação do Canadá, nos níveis cultural, político, econômico e interpessoal. Esse tipo de transformação só pode ser alimentado pelo amor genuíno ao próximo, e para reconhecer minha irmã e meu irmão indígena como próximo, tenho que estar atento à sua realidade vivida.
A memória torna presentes de forma vívida as realidades do passado, não para despertar a culpa, mas para desencadear compaixão e amor, para tornar vivamente presente para mim que esta é minha irmã, meu irmão. Somente esse tipo de energia pode alimentar a profunda conversão necessária. Esquecer leva à indiferença, e a indiferença significa que nada vai mudar. O pedido de desculpas do Santo Padre é um passo adiante na busca da verdade, da justiça e da reconciliação, mas é apenas o começo. Ações concretas devem continuar a ser tomadas.
Quantas escolas residenciais foram operadas pelos jesuítas?
Operamos uma escola em Spanish, Ontário, de 1845 até 1958, quando foi fechada. A sua identidade e missão evoluíram ao longo dos anos.
Que tipos de abuso foram observados nessas escolas?
Isso depende da escola. O abuso vem principalmente de três formas: castigos físicos muito severos que você poderia chamar de abuso físico; abuso sexual; e depois o genocídio cultural, que é o principal abuso considerado hoje. Foi um mal que não pesou apenas nessas crianças em particular, mas também em todas as que nasceram em suas famílias depois delas. Essas crianças não estavam mais ligadas às suas famílias. O trauma da perda da cultura, da linguagem, é profundo e afeta as gerações seguintes. Um sobrevivente disse: "Eu nunca tive um pai de verdade, então não sabia como ser um pai para meus filhos." Isso toca em profundas realidades psicológicas.
Como você desenvolve o ministério indígena hoje, e houve alguma mudança nos últimos anos?
Nos últimos anos, e especialmente desde o pedido de desculpas e compromisso dos jesuítas em 2015, a influência dos Povos Indígenas sobre os jesuítas no Canadá cresceu em extensão e profundidade.
Aqui estão alguns exemplos. Com relação à educação, apoiamos ativamente duas escolas de ensino médio que se concentram principalmente em crianças indígenas. Eles dão muita atenção aos alunos individuais e suas famílias e ensinam as tradições culturais e espirituais indígenas. As duas escolas também estão comprometidas em apoiar seus alunos mesmo após a formatura. Esperamos ajudar a diminuir as barreiras e lacunas na educação e no emprego entre indígenas e não indígenas no país.
No que diz respeito à língua e cultura, incentivamos o uso de línguas e cerimônias indígenas nos serviços religiosos católicos. Também tornamos acessíveis aos pesquisadores os recursos linguísticos históricos em nossos arquivos. No que diz respeito ao acesso aos registros das escolas residenciais, apoiamos o trabalho da Comissão da Verdade e Reconciliação na preservação dos registros e arquivos da escola residencial espanhola.
Qual tem sido o envolvimento dos jesuítas no processo de reconciliação entre a Igreja Católica e os povos indígenas no Canadá, e que frutos você vê?
O papel dos jesuítas no processo mais amplo de reconciliação entre a Igreja no Canadá e os povos indígenas remonta a meados da década de 1990. A Igreja como um todo tem sido lenta para realmente iniciar um processo de reconciliação, com exceção de alguns bispos. Os jesuítas podem ter se envolvido antes, embora não sejamos necessariamente um exemplo a seguir. Mas pedimos desculpas, pagamos indenizações e, como resultado, nossas relações com alguns grupos indígenas foram aprofundadas e ampliadas. Pedir desculpas e tentar reconciliar é doloroso, mas vale a pena. Reconhecemos que somos mais nós mesmos quando estamos em um relacionamento correto com os povos indígenas.
Qual é a relação entre a Companhia de Jesus e os Povos Indígenas hoje?
Nossas relações com alguns grupos indígenas foram aprofundadas e ampliadas desde o início dos esforços de reconciliação. Sentimo-nos chamados e comprometidos a ouvir, a estar com. Queremos não apenas servir, mas continuar a aprender como é o Canadá das perspectivas indígenas e entender o que significa ser aliados e amigos. Esse desejo guia nossos esforços. Diria também que também reconhecemos uma certa defasagem ou desfasamento entre o nosso desejo e a nossa realidade vivida. Encorajamos os jesuítas e parceiros a ter conversas honestas sobre as maneiras pelas quais nossas comunidades e apostolados são frequentemente percebidos como lugares de privilégio, para que possam se tornar cada vez mais lugares de abertura, hospitalidade e amizade com aqueles que são excluídos.
Uma das tarefas que você está realizando é a descolonização. Esse é um objetivo que está sendo alcançado? De que maneiras você está fazendo isso?
A Comissão de Verdade e Reconciliação convocou as igrejas a desenvolver estratégias de educação sobre o papel das igrejas na colonização. Temos respondido a este chamado de diferentes maneiras. Em setembro de 2019, o provincial canadense, Pe. Erik Oland, SJ, designou um padre jesuíta para trabalhar em tempo integral para promover nosso compromisso de 2015, para trabalhar pela descolonização entre os jesuítas de uma maneira mais sistemática, incentivando nossos ministérios a desenvolver relações com povos, comunidades e organizações indígenas.
Como parte desses esforços, os jesuítas em formação estão envolvidos em experiências lideradas por anciãos indígenas. As escolas são responsáveis por incorporar essa história em seus programas de ensino. Também ajudamos a organizar um curso intensivo de teologia de uma semana na St. Paul University em Ottawa sobre a Igreja e a Reconciliação com os Povos Indígenas. Isso reuniu muitos indígenas e não indígenas, especialmente católicos, ativos no trabalho de reconciliação em todo o país.
Também estamos explorando com cristãos indígenas e não indígenas maneiras de descolonizar a prática da fé cristã e encorajar os católicos no Canadá a apreciar a riqueza das espiritualidades indígenas. Mais importante ainda, continuamos a nos relacionar com os povos indígenas através das paróquias católicas indígenas ao redor de Georgian Bay e Thunder Bay, através do Kateri Native Ministry em Ottawa, bem como através das escolas de ensino médio em Regina e Winnipeg.
Reconhecer a presença de Deus nas espiritualidades e cerimônias indígenas é um passo importante para a integração. Como você vê esse processo no Canadá?
O processo começou a sério no final da década de 1980, em paróquias indígenas e em centros como o Centro Espiritual Anishinabe, administrado pelos jesuítas em Espanola, Ontário. É um processo que ainda está em andamento e que exige uma escuta atenta aos anciãos e aos católicos indígenas. Os povos indígenas devem liderar esse processo, para evitar a apropriação e a deformação cultural, que seria apenas mais uma forma de colonialismo. As espiritualidades indígenas estão particularmente vivas com uma consciência de profunda relação com o meio natural, e o diálogo com essas espiritualidades tradicionais nos ensinou muito sobre o que poderia ser uma espiritualidade ecológica na Igreja.
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Jesuíta canadense: “Trauma é intergeracional” para comunidades indígenas - Instituto Humanitas Unisinos - IHU
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