Preocupação com os seres humanos e sofrimento animal? Artigo de Alma Massaro

"Ao contrário da criação de animais, que hipoteticamente poderia ser realizada num contexto respeitoso e natural, onde o único sofrimento, o resultante do abate, poderia ser minimizado, a pesquisa biomédica inevitavelmente causa dor, ainda que, nos casos mais afortunados, devido às condições de detenção", escreve Alma Massaro, em artigo publicado por Settimana News, 20-08-2026.

Alma Massaro é professora assistente de História da Filosofia na Universidade de Gênova. Estudou ética animal e bioética nas universidades de Yale e Harvard.

Eis o artigo.

No início da primavera, a Pontifícia Academia para a Vida (PAV) manifestou seu apoio ao xenotransplante, ou seja, ao transplante de órgãos entre diferentes espécies vivas, particularmente de animais para humanos. Relendo seu parecer de 2001 à luz de estudos científicos realizados nas últimas décadas, o órgão da Igreja Católica identificou o "princípio da utilidade" como a base para a legitimidade dessa prática.

Para não se sentir culpado

O parecer do PAV oferece uma oportunidade interessante para repensar, a partir de uma perspectiva cristã, nossa relação com outras criaturas e, em particular, a prática da pesquisa biomédica in vivo. Este é um tema controverso que, hoje como no passado, questiona a própria natureza do ser humano.

Um grande pensador moderno, Descartes, ao notar a irreconciliabilidade entre o sofrimento gerado nos animais pela pesquisa científica e a ideia de um Deus infinitamente bom, propôs negar a realidade do sofrimento em outras espécies vivas. Essa é a conhecida teoria do animal-máquina. Segundo Descartes, os animais são incapazes de experimentar subjetivamente dor e sofrimento, e seus gritos são comparáveis ​​aos sons emitidos pelas engrenagens de um relógio girado por um artesão desajeitado.

Por mais contraintuitivo e distante da verdade que possa parecer, a proposta cartesiana tinha a vantagem de eliminar a possibilidade de culpa por causar sofrimento animal, ao mesmo tempo que garantia a bondade e a onipotência divinas. Por isso, foi amplamente invocada ao longo do tempo para justificar a vivissecção.

Hoje, essa teoria não pode mais ser usada, pois as evidências científicas corroboram o senso comum: os animais são seres sencientes, capazes de sentir prazer e dor, não apenas física, mas também psicológica, como atestam inúmeros documentos oficiais, desde o Relatório Brambell (1965) até a Declaração de Cambridge sobre a Consciência (2012).

Era necessário, portanto, buscar uma justificativa diferente, que foi identificada no princípio da utilidade, ou na chamada análise custo-benefício. Ao ponderar o sofrimento real dos animais de um lado da balança e os benefícios para os humanos, sejam eles reais ou potenciais, presentes ou futuros, do outro, um juiz hipotético e imparcial consideraria estes últimos mais importantes.

Partindo do pressuposto de que isso seja de fato verdade, um cálculo consequencialista pode explicar o sofrimento experimentado por animais em experimentos com animais? Essa questão pressupõe outra, referente ao valor do sofrimento animal, à qual convém responder primeiro.

Ao analisarmos a tradição cristã, encontramos perspectivas interessantes. Por exemplo, Tomás de Aquino, embora excluísse os animais da esfera moral, reconhecia o profundo impacto que sua dor tinha na vida dos indivíduos e das comunidades. Diferentemente de Descartes, Tomás considerava os animais seres sencientes, capazes de expressar suas sensações.

A expressão do sofrimento animal não é um fato antropologicamente insignificante, pois gera, no observador, um profundo desconforto. Quando, por hábito, esse desconforto se dissipa, o indivíduo facilmente se torna insensível até mesmo em relação a outros seres humanos. O pensador cristão, portanto, demonstra interesse pelo sofrimento animal, embora o considere importante não em si mesmo, mas para garantir o bem-estar humano.

Os animais sentem prazer e dor?

Uma postura mais atenta ao significado subjetivo das experiências animais foi adotada posteriormente, durante o século XVIII, por alguns sacerdotes e teólogos anglo-saxões. Através de uma releitura das Sagradas Escrituras atenta ao mundo animal, eles trouxeram à luz o dever cristão de cuidar de outros seres vivos. Leis divinas destinadas a assegurar o bem-estar animal (ver, por exemplo, Êxodo 34,26, Levítico 22,28 e Deuteronômio 22,6-7) fundamentam o dever de estender misericórdia a toda criatura capaz de experimentar prazer e dor.

A preocupação com o sofrimento animal assume, assim, um novo significado: não é relevante apenas para a preservação do bem comum, mas também para garantir ao animal uma vida digna. De fato, os cristãos não devem apenas evitar a crueldade, mas também assegurar que as outras criaturas desfrutem dos prazeres da vida que lhes são próprios.

Passemos agora à primeira questão com a qual começamos, que nos pergunta se é possível justificar o sofrimento de outras criaturas na pesquisa biomédica quando a balança pende para o lado da vantagem humana.

Para se obter o conhecimento científico desejado, os animais devem ser criados em instalações para animais, ou seja, gaiolas colocadas em ambientes assépticos, livres de contaminação do mundo exterior, que são, portanto, completamente artificiais. Devem ser induzidos a desenvolver as doenças em estudo, geneticamente modificados para criar indivíduos predispostos a desenvolver doenças específicas, por vezes suprimindo o seu sistema imunitário. A sua utilização exige, muitas vezes, a exposição destes a práticas dolorosas, que causam sofrimento e angústia, não só física, mas também mental.

O Anexo A da Diretiva 63/2010 da UE sobre animais de laboratório classifica os procedimentos a que os animais são submetidos em quatro categorias de gravidade, com base precisamente no "nível de dor, sofrimento, angústia ou dano duradouro a que o animal individual provavelmente será submetido durante o procedimento": "sem recuperação", "leve", "moderado", "grave".

O sofrimento faz parte do processo. Não é o objetivo desejado; é uma etapa inerente aos próprios procedimentos. Ao contrário da criação de animais, que hipoteticamente poderia ser realizada num contexto respeitoso e natural, onde o único sofrimento, o resultante do abate, poderia ser minimizado, a pesquisa biomédica inevitavelmente causa dor, ainda que, nos casos mais afortunados, devido às condições de detenção.

Vejamos os dados. Todos os anos, na Europa, mais de 9 milhões de animais são utilizados para fins científicos, embora o número de indivíduos criados para esse fim seja muito maior e não conste nas estatísticas. Para garantir a disponibilidade de animais, considera-se necessário criar um número maior do que o realmente necessário, e os animais não utilizados são eliminados sem serem contabilizados. Aproximadamente 10% dos animais incluídos nas estatísticas são submetidos a um procedimento do tipo IV, ou "grave", que também inclui animais para xenotransplante.

Existem outras possibilidades?

Voltemos, mais uma vez, à questão inicial, aquela sobre a balança. A balança é um instrumento físico de medição; ela fornece dados que, em si mesmos, são mudos. Para falar, para se comunicar conosco, para adquirir significado, ela requer interpretação. Essa interpretação dependerá do ponto de vista de cada um, de seus valores e de uma concepção específica do mundo, do bem e do mal, do certo e do errado.

Nossa humanidade se encontra diante desta balança: pode simplesmente considerar os dados fornecidos de acordo com uma escala de medição convencional e dar peso ao maior peso, ou pode ir além, ouvir e interpretar as necessidades dos indivíduos de ambos os lados; pode priorizar os benefícios de sua própria espécie ou pode estar atenta ao sofrimento de outros seres vivos.

Não existe uma perspectiva única, nem uma resposta pronta, nem mesmo de uma perspectiva cristã. Pode-se afirmar o princípio da utilidade, ou o da misericórdia e da justiça, olhando além da própria vantagem e levando também em consideração o sofrimento animal.

O primeiro caminho é o que já foi explorado; o segundo ainda não foi. Segui-lo implicaria repensar o que já foi feito, o que já se sabe, com todas as suas questões críticas, superando assim a perspectiva que transformou os animais de criaturas pertencentes ao plano divino em instrumentos cujo valor é calculado com base no benefício, real ou potencial, que podem proporcionar.

Este é certamente um desafio que, como tal, acarreta certos riscos: podemos evitá-lo por medo, ou podemos enfrentá-lo com fé na capacidade humana, descrita por Hannah Arendt, de iniciar algo novo. É precisamente a irrupção do inédito, nascida da ação livre e responsável, que torna possível vislumbrar um mundo mais justo, inclusive para outras espécies vivas. 

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