30 Agosto 2024
"Deve-se tornar vegetariano? Embora as respostas apresentadas não sejam totalmente convincentes, o mínimo que pode ser dito é que a escolha de se tornar vegetariano pode ser prudente e religiosa, fundada em valores não estranhos à nossa tradição. Nos anos que virão, à medida que nossa consciência das questões sociais se tornar mais aguçada e à medida que entrarmos em um diálogo mais profundo e familiar com as religiões do Oriente, onde a prática do vegetarianismo tem uma moeda um pouco mais ampla e mais popularmente aceita, as possibilidades e valores do vegetarianismo talvez se tornem ainda mais claros e mais facilmente disponíveis para a comunidade cristã como um todo", escreve Francis X. Clooney, SJ, que atualmente estuda sânscrito em Harvard, lecionou por dois anos em Katmandu, Nepal, em artigo publicado pela revista America, 26-08-2024.
Eis o artigo.
O vegetarianismo não é mais apenas uma moda passageira em nosso país. Enquanto homens e mulheres que se abstêm de comer carne e peixe (ovolactovegetarianos) e aqueles que se abstêm de comer queijo, leite e ovos (veganos) ainda são raros o suficiente para serem de interesse ou preocupação quando encontrados em jantares, restaurantes ou aviões, é verdade, como um jornal relatou no verão passado, que os vegetarianos não são mais "excêntricos" ou vagamente "antiamericanos". Estamos rapidamente nos acostumando à variedade de livros de receitas sem carne e vegetais, e não ficamos surpresos ao descobrir entradas sem carne nos menus de restaurantes da moda. No entanto, podemos sentir que a questão do que se come é, em última análise, periférica: é o que se faz que realmente conta.
Há boas razões, no entanto, para uma consideração mais aprofundada do significado religioso do vegetarianismo, a escolha de uma dieta que não inclua produtos de carne e peixe. Olhando para trás em nossa tradição, estamos cientes hoje de que desde o Vaticano II desmantelamos porções significativas de uma espiritualidade e prática mais antigas e um tanto datadas; se foram muitas das devoções e orações, os jejuns e abstinências que caracterizavam um catolicismo anterior. Com eles, também, caiu em desuso toda uma teologia e eclesiologia que serviram bem por séculos. Embora não desejemos olhar para trás com anseio para aquela época, devemos admitir que ainda não fomos capazes de juntar novamente a teologia e a piedade vivida da igreja; ainda temos que construir modelos suficientemente coerentes e abrangentes que possam nutrir a vida cristã cotidiana e rotineira, e ainda estamos procurando uma nova unidade orgânica de mente e coração que possa ser vivida "em tempos comuns".
Olhando para o futuro, estamos cada vez mais conscientes das vastas questões sociais de paz e justiça que enfrentamos. À medida que vivemos mais claramente em uma “aldeia global” e atendemos mais seriamente às injustiças estruturais que oprimem e degradam grupos inteiros de pessoas e nações, estamos buscando um tipo de espiritualidade que pode nos permitir internalizar e vivenciar afetivamente essas preocupações aparentemente vagas e gerais. Tanto para aqueles que trabalham com os pobres e precisam de uma espiritualidade para apoiá-los nos esforços extenuantes e muitas vezes ingratos envolvidos, quanto para aqueles de nós que raramente veem essa opressão em primeira mão, estamos buscando um tipo de ascetismo que nos une mais profundamente ao mundo e seu povo e nos ajuda a incorporar o Evangelho como uma fonte de mudança social e institucional no mundo.
Minha sugestão aqui é que o vegetarianismo oferece uma maneira plausível e eficaz pela qual o cristão contemporâneo pode novamente integrar as preocupações mais especulativas e gerais da igreja com uma piedade pessoal concreta. O experimento com o vegetarianismo, quando empreendido com prudência e com reflexão suficiente, pode oferecer uma contribuição sólida para o desenvolvimento de novas e dinâmicas formas de espiritualidade. Para entender como isso pode ser assim, é útil examinar algumas das razões geralmente dadas para se tornar vegetariano.
O vegetarianismo é bom para sua saúde.
O ponto aqui é que nós, americanos, comemos muita carne e faríamos bem a nós mesmos nos tornando vegetarianos. Embora seja verdade que comemos muita carne, e embora uma dieta boa e nutritiva não precise incluir carne, o argumento em si não é totalmente convincente. Por um lado, o que é exigido em relação à boa saúde precisa ser apenas moderação no consumo de carne, não abstenção; por outro, é bem sabido que dietas sem carne podem ser seriamente deficientes em vitaminas e proteínas necessárias e, a longo prazo, pelo menos tão prejudiciais à saúde quanto um consumo excessivo de carne.
O vegetarianismo nos oferece um estilo de vida mais simples.
De acordo com esse argumento, nossas vidas são muito complicadas, muito "consumerizadas", afastadas do natural e viciadas no rico, no caro e no novo; o vegetarianismo seria um passo sério em direção a um modo de vida mais suave, limpo e puro. A restrição da dieta envolvida nos ensinaria a valorizar mais plenamente o que escolhemos comer. Semelhante a isso, é claro, é o movimento em direção a alimentos naturais e orgânicos, a rejeição do artificial e sintético. Até certo ponto, há, portanto, uma ambivalência envolvida sobre o valor da sociedade tecnológica, um anseio por uma simplicidade anterior e proximidade com a natureza. Aí residem tanto o valor quanto a fraqueza desse argumento. Nosso consumo de carne e as atitudes assim implícitas podem de fato ser tomadas como símbolos apropriados para uma sociedade cada vez mais ligada a vários valores artificiais e comerciais, e o vegetarianismo pode oferecer uma crítica construtiva e saudável dessa tendência. No entanto, o vegetarianismo não só está sujeito à mesma embalagem comercializada (como pode ser demonstrado pela proliferação de empórios de alimentos naturais, livros de receitas caros e gourmet “contraculturais”, etc.), mas pode ser facilmente reduzido a um substituto bastante confortável para quaisquer esforços mais complicados e urgentes para entender e responder aos problemas de uma era tecnológica.
O vegetarianismo responde a um sistema econômico injusto.
Mesmo aqueles de nós que não viajaram para países do terceiro mundo ou para nossas próprias áreas urbanas estão se conscientizando de que, de muitas maneiras, a carne é um luxo, um deleite raro para muitas famílias que, de outra forma, devem subsistir com produtos vegetais. Além disso, há uma maior conscientização hoje de que a produção de proteína animal é um processo ineficiente e caro, exigindo uma proporção muito maior de energia e ração do que uma quantidade equivalente de proteína vegetal/grão. Assim, por exemplo, se 10 pessoas podem ser nutridas por um certo período de tempo com a carne de uma vaca, cem pessoas poderiam ser nutridas pelo mesmo período de tempo com o grão usado para alimentar e engordar essa vaca para o mercado. Muitas vezes, também, os lucros econômicos induzem os países pobres a usar terras valiosas para pastar gado e/ou cultivar grãos para ração, muitas vezes para exportação para este país — em vez de usar os mesmos recursos de forma mais eficiente e justa para alimentar seu próprio povo desnutrido.
Respondendo a essa desigualdade sistematizada, o vegetariano escolhe se abster de comer carne como um tipo de lembrete pessoal e protesto, para viver voluntariamente de acordo com a dieta imposta a muitas pessoas pelas realidades dos preços e sistemas econômicos. Envolvido está um tipo de conscientização, lembrando ao vegetariano que carne, mesmo uma vez ao dia, é um luxo, um ganho às custas de muitas pessoas que nem sequer são adequadamente nutridas. Esse tipo de esforço, que também pode ser visto como um tipo de "penitência" tradicional pelos efeitos pecaminosos de um sistema econômico, vale a pena em uma base pessoal e torna concreto para o vegetariano questões que de outra forma seriam abstratas. Vale mais a pena quando se torna um esforço de grupo, seja como uma decisão ou projeto comunitário, ou em conjunto com esforços construtivos para mudar o sistema, por exemplo, juntando-se ao Bread for the World ou alguma organização semelhante.
O vegetarianismo representa o respeito pela vida.
Deste ponto de vista, o vegetarianismo é um esforço adicional e mais claro para lembrar à pessoa que toda a vida é preciosa e não deve ser tirada, exceto em caso de necessidade urgente, e que quando há tal necessidade, quando temos que comer, formas superiores de vida merecem mais respeito. Assim, a recusa em comer carne e peixe inclui tanto um respeito por esses animais, que de certa forma compartilham a vida como nós, quanto uma preferência em obter sustento daquelas formas de vida que são mais ritmicamente, sazonalmente renováveis.
Quando o vegetariano admite que ele ou ela de fato “mata” a vida vegetal para se alimentar, todos nós somos aliviados de um tipo de absolutismo que diria que nenhuma vida pode ser tirada por qualquer motivo. Como todos os outros, o vegetariano reconhece que escolhas devem ser feitas, que há uma diferença qualitativa entre planta e animal e entre animal e ser humano; o vegetariano, no entanto, não vê a vida humana como totalmente distinta e acima de todos os outros tipos de vida.
Da mesma forma, o vegetariano pode admitir que há circunstâncias extremas quando o consumo de carne ou peixe é necessário, mas também conclui que fazer do consumo de carne uma necessidade diária é irrealista e uma forma desnecessária de violência. O respeito pela vida, assim enfatizado tão simplesmente em uma base diária, aumenta a apreciação e a reverência do vegetariano por toda a vida, o chama a um senso mais profundo de administração e domínio verdadeiramente humano sobre um mundo da natureza e oferece uma consciência mais aguda de todos os tipos de violência e desrespeito pela vida humana entrelaçados no tecido dos padrões sociais cotidianos.
O vegetarianismo manifesta a unidade da criação.
Há uma história sobre São Francisco de Assis que diz que em um dia frio de inverno, o Irmão Leão entrou em sua pequena cabana para acender uma fogueira para o asceta trêmulo e frágil. Francisco o interrompeu, dizendo: "Não, deixe-me ser frio: se não posso levar calor a tantos dos meus irmãos e irmãs que estão com frio hoje, então pelo menos posso me juntar a eles sendo tão frio quanto eles." Estamos muito conscientes hoje da escuridão da vida, do sofrimento entrelaçado na existência, da solidão e do medo que cercam a vida de tantas pessoas.
De uma forma pequena, mas significativa, o vegetariano escolhe ser como São Francisco, dar um passo na direção dessa escuridão e estar mais perto daqueles que estão presos lá. Há uma conscientização de que somos todos verdadeiramente um, e que somente em uma união que aceita e não foge de nossa situação comum qualquer um de nós pode encontrar a felicidade. Nem os limites dessa unidade são estreitamente restritos, pois, como São Francisco e muitos santos viram, somos um com os animais também, e com toda a vida, e fazemos a nós mesmos um grande desserviço ao esquecer essa unidade. O vegetarianismo nos lembra, muito silenciosamente e persistentemente, dessa realidade diante de nós.
Deve-se tornar vegetariano? Embora as respostas apresentadas não sejam totalmente convincentes, o mínimo que pode ser dito é que a escolha de se tornar vegetariano pode ser prudente e religiosa, fundada em valores não estranhos à nossa tradição. Nos anos que virão, à medida que nossa consciência das questões sociais se tornar mais aguçada e à medida que entrarmos em um diálogo mais profundo e familiar com as religiões do Oriente, onde a prática do vegetarianismo tem uma moeda um pouco mais ampla e mais popularmente aceita, as possibilidades e valores do vegetarianismo talvez se tornem ainda mais claros e mais facilmente disponíveis para a comunidade cristã como um todo.
Concluindo, dois aspectos da escolha podem ser notados. Primeiro, a decisão de se tornar vegetariano pode começar em vários níveis, mais ou menos profundos, mas inevitavelmente a pessoa inteira estará envolvida, como indivíduo e membro da sociedade. O primeiro, porque o que comemos é tão fundamentalmente característico de quem somos, e porque o vegetarianismo como uma mudança de dieta frequentemente leva a uma experiência de vida muito mais tranquila e gentil; o último, porque mesmo como uma escolha privada o vegetarianismo é encenado dentro do contexto da refeição, um ambiente básico da sociedade e do discurso humanos, e inevitavelmente leva à reflexão e discussão dentro da comunidade dada quanto às razões para a decisão, os valores, etc.
Assim, também, a maior conscientização das realidades sociais e injustiças proporcionadas pelo vegetarianismo pode muito bem levar a decisões mais amplas e visíveis sobre o estilo de vida, posição dentro da sociedade americana e uma comunidade global maior.
O segundo aspecto da escolha a ser notado é a maneira como a decisão é tomada. Para muitos, ela começou como uma decisão muito provisória, um experimento por um curto período de tempo. Para alguns, um salto mais amplo é dado e considerado mais fácil. A decisão pode ser uma resposta forte e positiva a uma compreensão repentina do mundo ao nosso redor, com suas virtudes e falhas, ou pode ser simplesmente a manifestação de uma experiência interior, uma interioridade que também é um tipo de unidade cósmica. Quaisquer que sejam as especificidades da maneira, no entanto, o cristão pode descobrir uma dinâmica fundamental: o desejo sincero de descobrir novamente em nossa era o Senhor que sempre escolheu ser encontrado no contexto da refeição.
** Este artigo foi publicado originalmente na America em 24-02-1979, intitulado “Vegetarianismo e religião”.
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O significado religioso do vegetarianismo. Artigo de Francis X. Clooney - Instituto Humanitas Unisinos - IHU