Porque em psicanálise as palavras já não bastam. Artigo de Massimo Recalcati

Um dos seminários de Lacan, agora republicado, mostra a superação da prática exclusivamente verbal de Freud: da teoria ao ato libertador.

O artigo é de Massimo Recalcati, psicanalista, publicado por La Repubblica, 24-02-2026.

Eis o artigo.

Em sua famosa Décima Primeira Tese sobre Feuerbach, Marx argumentou que, se até então os filósofos se limitavam a interpretar o mundo, agora era preciso transformá-lo. O onanismo contemplativo do filósofo teórico deveria, portanto, ceder lugar à virilidade geradora da práxis. Essa cesura não estava muito distante daquela introduzida pela experiência da psicanálise, para a qual, como diria Agostinho, não se trata apenas de dizer a verdade, mas também de fazer a verdade. A interpretação que se torna uma forma de ruminação incessante sobre o significado — a deriva hermenêutica da filosofia, cuja esterilidade Marx já alertava e que condicionou a própria psicanálise — não contribui para uma transformação efetiva do mundo ou da realidade do sujeito. Não é coincidência que a conexão entre teoria e práxis seja central não apenas para o materialismo histórico, mas também para a doutrina freudiana. Não foi coincidência, então, que um dos seminários mais provocativos de Lacan, intitulado "O Ato Psicanalítico" e agora também disponível para leitores italianos pela editora Einaudi [no Brasil pela Zahar], tenha se desenvolvido em paralelo com o movimento de protesto de 1968, que encontrou um de seus epicentros em Paris.

Se o ensinamento mais clássico de Lacan insistia no poder da palavra e na tese do inconsciente estruturado como uma linguagem, neste Seminário ele enfatiza a dimensão silenciosa do ato. No léxico codificado da psicanálise ortodoxa, o conceito de ato psicanalítico seria, estritamente falando, altamente contraditório. Durante uma análise, de fato, toda forma de ação deve ser suspensa para dar lugar à palavra do sujeito. A psicanálise, como sugere um dos primeiros pacientes de Freud, é uma cura pela fala. Este é um princípio geral da ortodoxia psicanalítica: qualquer transição da palavra para a ação sinalizaria, ao contrário, uma desorientação no tratamento. Portanto, quando Lacan introduz a fórmula do ato psicanalítico, ele submete esse paradigma a uma revisão radical. A exclusão do ato seria, em sua opinião, um sinal de enfraquecimento burocrático e hermenêutico da prática analítica. O problema reside em como uma prática simbólica como a análise pode ter efeitos reais, modificar a economia libidinal de um indivíduo e transformar verdadeiramente a sua vida.

O Livro do Seminário XV. O Ato Psicanalítico 1967–1968 de Jacques Lacan. Tradução de Teresinha N. Meirelles do Prado e compilação de Jacques-Alain Miller [Zahar: 2025] (Foto: Divulgação)

É o mesmo tema que interessa a Marx: existe a possibilidade de um ato revolucionário — como se dizia em 1968 — não só interpretar o mundo, mas também transformá-lo? E o que significa introduzir o ato numa experiência da fala como a da psicanálise? O primeiro passo que Lacan dá em seu Seminário é diferenciar o ato da simples ação motora. Enquanto o modelo da ação é o de um hábito que se repete sem surpresa, como quando caminhamos para casa seguindo um caminho já percorrido inúmeras vezes, o modelo do ato é, ao contrário, o do evento, isto é, uma descontinuidade radical que interrompe toda forma de hábito. Além disso, o ato de que Lacan fala não é produto de uma decisão consciente deliberada, não é a expressão da vontade determinada do ego. Em vez disso, ele dissocia o ato de toda forma de intencionalidade para associá-lo a uma profunda experiência de abdicação.

O ato, na verdade, não é uma ação ditada pela razão, mas sim o seu tropeço. Não é à toa que ele recorda como Freud atribuía extrema importância aos erros, aos lapsos de fala, ao descuido e ao esquecimento. Eles não sinalizavam tanto o fracasso de uma ação, mas revelavam ao sujeito a verdade reprimida do seu desejo. Por essa razão, Lacan recorda, através de Rimbaud, que o ato não é o lugar da ruminação ou do cálculo, mas sim o de um lampejo, um golpe, uma contingência que interrompe uma ordem preestabelecida. Mas, sobretudo, que o ato é um evento que transforma a pessoa que o realiza. Mais do que um fazer, é o efeito que um significante — um dizer — gera no sujeito.

Mais precisamente, existe apenas um ato em que um limiar é cruzado. É o que acontece com Júlio César ao enfrentar o Rubicão. O que está em jogo aqui não é a repetição de um hábito, mas uma ruptura, uma transgressão irreversível, até mesmo uma violação. O evento do ato, de fato, modifica quem o pratica, traçando um antes e um depois no fluxo do tempo. Nada, depois do ato cometido por César, será jamais o mesmo. O mesmo acontece com a tomada da Bastilha ou com a "ordem" com que Lênin impulsiona seu povo rumo à Revolução de Outubro. Não se trata mais de uma ruminação infinita sobre as metamorfoses do sentido, mas de um corte traumático, de algo que interrompe o fluxo ordinário do tempo, do nascimento de um "novo desejo" ou, como diria Rimbaud, de um "novo amor". Isso significa que é somente o ato que torna possível o início, como evidenciado pelo ato de criação ex nihilo gerado pelo Deus bíblico. O poder do ato é um poder criativo, como demonstra o ato de Lucio Fontana de cortar a tela, inaugurando um novo começo na história da arte. Nessa perspectiva, o significado do ato sempre envolve suas consequências.

É por isso que Lacan pode afirmar que o valor de cada ato só se estabelece por meio de sua releitura retrospectiva. Os eventos que se seguiram à Queda da Bastilha determinarão se foi um simples motim ou o início de uma revolução. Por essa razão, o sujeito jamais pode ser completamente senhor de seu próprio ato e, portanto, todo ato verdadeiro — como aquele que marca a transição do psicanalisado para o psicanalista — sempre se revela sem garantia, sem justificativa definitiva.

Não é coincidência que, no Seminário VII, onde o conceito de ato psicanalítico é mencionado pela primeira vez, Lacan acredite que sua referência mais próxima seja o conceito cristão de graça. A salvação não é garantida pelas obras do sujeito, mas pelo encontro com uma transcendência e uma força que as transcende. Foi assim que o psicanalista francês reinterpretou a famosa fórmula freudiana: "Onde estava o id, aí deve vir o ego". Não como uma colonização, pelo Ego, dos territórios pantanosos e irracionais do Id, mas como uma aceitação do poder do Id para libertar o Ego de sua loucura identitária.

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