Pós-teísmo e pesquisa espiritual. Entrevista com Claudia Fanti

A jornalista Claudia Fanti escreve para Adista, Il Manifesto, MicroMega e outras publicações. Atenta aos movimentos populares, ecológicos e eclesiais, seus escritos abordam questões sociais, científicas e ambientais em conexão com a espiritualidade e a teologia. É autora do livro "A Casa nel Cosmo" (Em Casa no Cosmos). Aqui, ela responde às perguntas de Giordano Cavallari sobre o pós-teísmo ou transteísmo.

A entrevista é de Giordano Cavallari, publicada por Settimana News, 14-10-2025.

Eis a entrevista.

Cara Claudia, você se define como pós-teísta. Como e por quê?

Embora fundamentalmente cauteloso com qualquer rótulo, identifico-me com o pós-teísmo, mas o entendo menos como um objetivo do que como o ponto de partida de uma busca espiritual livre de qualquer pretensão de verdade e de qualquer sentimento de pertencimento que não seja o nosso lar comum e a nossa humanidade comum. Em vez de buscar um novo destino, acredito que devemos aceitar que estamos permanentemente em uma jornada, em um caminho espiritual destinado a não chegar a lugar nenhum, mas a ser enriquecido a cada passo.

Uma pesquisa que se desenvolveu — no meu caso — de forma gradual e contínua, por meio de etapas sucessivas e encontros decisivos, como o com o ecoteólogo da libertação Leonardo Boff, cuja contribuição considero crucial não apenas para o desenvolvimento dessa consciência ecológica — dessa espiritualidade terrena, dessa ética do cuidado, que sem dúvida constitui um aspecto significativo do pós-teísmo — mas também para essa relação fecunda com as ciências que deu origem à nova narrativa cósmica, da qual se baseia grande parte da teologia pós-teísta e, certamente, minha própria jornada humana.

Sinto-me também em dívida com muitos outros companheiros nesta jornada, alguns dos quais são autores daquela série intitulada “Além das Religiões”, que tive a sorte de editar primeiro com Ferdinando Sudati e depois com José María Vigil.

O que significa ser pós-teísta? Qual é o princípio norteador?

Não sendo uma doutrina, o pós-teísmo abrange, em sua criatividade espiritual mais ampla, muitas e variadas posições. Todas elas compartilham, no entanto, a mesma transcendência, superando a imagem teísta de Deus como um ser com poder sobrenatural e características antropomórficas e patriarcais, onipotente e onisciente, criador, senhor e juiz, que habita fora deste mundo imperfeito e fugaz e exerce seu domínio sobre nós intervindo "milagrosamente" no domínio da natureza. Essa transcendência, no entanto, acarreta todas as implicações dessa transcendência para os dogmas da tradição cristã, incluindo os dogmas cristológicos.

Mas por Deus não queremos mais dizer — e essa é uma transição mais difícil de aceitar — nem mesmo um pai amoroso e justo que ouve nossas súplicas, vem em nosso auxílio e nos recompensará pelo mal que sofremos nesta vida, por mais dolorosa e até traumática que seja essa quebra de nosso apego emocional à figura reconfortante de um deus pessoal.

Falar de Deus como uma pessoa modelada a partir do que somos parece, dentro do paradigma pós-teísta, ser uma forma antropomórfica de pensar: porque não podemos dizer nada sobre Deus, nem que ele é Pai, nem que ele é Mãe, nem que ele é pessoal, nem mesmo que ele é impessoal.

Marguerite Porete já afirmava, no século XIII, que "o único Deus verdadeiro é Aquele sobre quem nada se pode pensar". Quanto a mim, prefiro renunciar a qualquer definição de realidade divina, curvando-me simplesmente diante de um Mistério que vai além — imensamente além — da nossa capacidade de compreendê-lo.

Então, o que você pensa sobre Deus?

Agora que sabemos que o mundo não tem acima ou abaixo, que não há dualismos ou transcendências, que não faz sentido falar do natural e do sobrenatural, é na própria realidade que podemos finalmente compreender aquela sacralidade que transferimos para uma divindade externa separada, colocada em um plano superior.

É por isso que concordo com o convite do biólogo Stuart Kauffman para usar o antigo e poderoso "símbolo de reverência" que chamamos de Deus: que outro símbolo humano, ele pergunta, é tão poderoso para indicar a criatividade incessante do universo no qual estamos imersos e do qual somos, por sua vez, cocriadores?

Uma criatividade maravilhosa — refletida nos três grandes mistérios que enfrentamos: a origem do universo, a origem da vida e a natureza da consciência — pode se tornar, além do reducionismo científico e do dogmatismo religioso, um espaço espiritual e ético compartilhado por todos, crentes e não crentes, para nos educar a respeitar todas as formas de vida e o planeta que as sustenta, sem distinção.

Kauffman o chama de "um Deus suficiente", uma ideia não muito distante daquela de um Deus imanente que se revela no desenrolar do universo. Trata-se de uma reinterpretação de extraordinária importância, dada a distância verdadeiramente enorme que separa o universo mental das representações cristãs tradicionais (segundo as quais o nosso mundo é completamente dependente do outro mundo e das suas prescrições) da nova visão na qual existe apenas um mundo, o nosso, que é um mundo sagrado, como a autorrevelação daquela Realidade original que entendemos pela palavra Deus.

Como essa ideia de Deus se relaciona com o conhecimento científico?

Esta imagem é decididamente mais plausível cientificamente e mais credível para a sociedade contemporânea do que a de um Deus que é um agente paliativo ativo apenas nas áreas que a ciência ainda precisa explicar, ou a de um Deus transcendente que intervém violando as leis naturais, despojando assim a criação de sua autonomia inerente: uma imagem que não contribui em nada para nossa compreensão da realidade, limitando-se a explicar um mistério (a origem do universo) com outro mistério (Deus).

Acredito, além disso, que para a teologia, o diálogo com a ciência — da nova cosmologia à física quântica e à neurobiologia — não é mais uma escolha, mas uma necessidade. Se o cristianismo deseja continuar a falar ao mundo pós-moderno, salvando-se assim de uma irrelevância que de outra forma seria certa, deve fazê-lo com base em ideias e palavras radicalmente novas. Ideias e palavras que não podem, de forma alguma, ignorar o que sabemos hoje sobre o universo e seus processos.

Tanto mais que aquela ciência que o poeta inglês John Keats julgou culpada de cortar "as asas de um anjo", de "desfazer um arco-íris", roubando-lhe a sua magia, hoje nos parece uma reserva inesgotável de maravilhamento diante da beleza misteriosa de tudo o que existe.

Estou convencido de que, por meio de uma nova aliança entre ciência e espiritualidade, é possível recuperar o senso de conexão com tudo o que nós, Sapiens, quebramos, com consequências trágicas que são claras para todos verem.

Como essa ideia pós-teísta de Deus seria salvífica?

O mais importante para mim nessa jornada de reflexão sobre o divino é que, por meio dela, nossa salvação como humanidade pode passar. Porque foi em grande parte devido à imagem do Deus teísta, com toda a cadeia de dualismos que ela trazia consigo, que sentimos — como humanos — algo separado e superior à natureza, às outras espécies, à comunidade da vida, ao cosmos.

E assim esquecemos — e pagamos um preço muito alto por isso — quão inter-relacionado e interdependente tudo é, quão relacionado tudo é com todo o resto; e começamos a remar contra o que o teólogo Matthew Fox corretamente chamou de "lei moral" do universo, a da interconexão.

O que está em jogo, em outras palavras, é aquela ideia estritamente transcendente de divindade que dessacraliza e despoja a natureza de sua dimensão divina, reduzindo-a a um recipiente inerte de recursos sobre os quais os humanos podem exercer livremente o domínio. Esse ser humano não é mais chamado a transcender a matéria para se divinizar, porque ele não vem "de fora", mas, ao contrário, vem "de dentro", formado como é dos mesmos átomos que compõem as estrelas do universo: literalmente, não metaforicamente, somos "poeira estelar".

Não deixaremos de destruir a natureza até descobrirmos sua dimensão divina e nos sentirmos parte dela, superando nosso antropocentrismo arraigado em direção a uma visão biocêntrica e cosmocêntrica.

Há uma bela citação que Gilbert Fowler White atribuiu a Albert Einstein na década de 1940: "Só existem duas maneiras de viver a vida: uma como se nada fosse um milagre; a outra como se tudo fosse um milagre." Esta é a encruzilhada que enfrentamos. É claro que, em meio ao Antropoceno, estamos tratando o planeta, a natureza, os outros e a nós mesmos como se nada fosse um milagre. Deveríamos tentar o outro caminho. Afinal, estamos permanentemente imersos em milagres. Só que eles não nos inspiram mais admiração.

Não é coincidência que o monge budista vietnamita, poeta e ativista pela paz Thich Nhat Hanh tenha enfatizado a necessidade de uma "revolução espiritual" para abordar os desafios ambientais que enfrentamos, acrescentando que "a verdadeira mudança só pode acontecer quando nos apaixonamos pelo nosso planeta".

E que “lugar” Jesus – o Cristo – tem nesta visão?

A "boa nova" de Jesus mantém todo o seu poder de atração mesmo dentro do paradigma pós-teísta. Pois se, para aqueles que transcenderam a concepção teísta de Deus, não faz mais sentido ver Jesus como a encarnação de uma divindade sobrenatural que vive além dos céus, nem imaginá-lo como o ápice definitivo da evolução, isso não só não diminui a centralidade de sua mensagem e de seu sonho do "Reino de Deus", como também torna o modelo extraordinário de humanidade que ele encarna ainda mais vivo e relevante.

Uma vez que o libertamos do traje mitológico com que estava vestido na era pré-moderna, o que emerge completamente é o retrato de uma vida na qual – como afirma Spong – “o que é humano se abre ao divino”: uma vida tão integral e plena que nos permite quebrar qualquer barreira que impeça e limite nossa humanidade, abrindo-nos assim para uma nova dimensão do que significa ser verdadeiramente humano.

Que esperança, então, de acordo com sua projeção?

Em meio à explosão dos soberanismos, à ascensão do autoritarismo, à corrida armamentista, às guerras, aos genocídios — dos quais o mais marcante é o genocídio contra os palestinos, que Israel comete com total impunidade —, às crescentes desigualdades, às incertezas da inteligência artificial, às ameaças do transumanismo e, sobretudo, ao iminente colapso ambiental e climático, que a humanidade parece enfrentar quase sem resistência, manter a esperança não é tarefa fácil.

Mas esperança é uma palavra ambígua. Não é por acaso que, em espanhol e português, esperar significa tanto ter esperança quanto aguardar. Tanto que o grande educador brasileiro Paulo Freire preferiu derivar a palavra do verbo esperançar, que significa levantar-se, resistir, fazer as coisas de forma diferente. O otimismo da vontade de Gramsci contrasta com o pessimismo da razão.

Talvez, para aqueles de nós que tivemos a bênção de viver estes tempos difíceis e dolorosos, pouco resta a fazer senão manter fósforos acesos à noite. Mas quanto maior o número desses pequenos pontos de luz, maior será a luz disponível para aqueles que virão depois de nós, chamados a construir um novo mundo sobre as ruínas da antiga civilização.

E há tantas dessas pequenas luzes. Quanto amor, quanta amizade, quanta solidariedade, quanta coragem, quanto heroísmo, quanta beleza encontramos no caminho de nossas vidas?

Há um segundo elemento de esperança. A vida provou ser notavelmente resiliente ao longo da história do planeta, tendo sobrevivido a cinco grandes extinções em massa. Quando, há cerca de 66 milhões de anos, um asteroide exterminou os dinossauros, juntamente com três quartos das espécies animais que então habitavam o planeta, a vida floresceu novamente com renovada magnificência, produzindo, há apenas 300.000 anos, aqueles seres surpreendentes e contraditórios que sabiam nomear tudo, mas escolheram um nome tão inadequado para si.

E isso sem de forma alguma subestimar a gravidade da sexta extinção que se aproxima, ou já está em andamento, causada por nós mesmos. Até porque, após a quinta extinção, levou centenas de milhares de anos para que a vida recuperasse seu pleno ímpeto.

Somos uma espécie muito jovem e ainda temos muito a aprender. A começar pela lição mais importante: cuidar do nosso Lar, com todos os seus habitantes humanos e não humanos. Resta saber se teremos tempo para isso antes de nos extinguirmos. Se falharmos, porém, a vida talvez encontre um substituto melhor: a beleza, a grandeza e o brilho que criamos talvez encontrem um novo florescimento em outras espécies. Afinal, a criatividade do universo é imparável.

Por fim, há um terceiro elemento de esperança, certamente o mais incerto, o mais arriscado. E diz respeito às vítimas, a todos aqueles deixados para trás pelo processo evolutivo, mas também a cada um de nós. A esperança de que a nossa essência mais profunda, a essência de cada ser que passou, mesmo que fugazmente, por este planeta, não se perdeu, mas retornou à consciência infinita na qual todos somos um: infinita ou fundamental — ou como quiserem chamar — sem sequer excluir o termo Deus, para aqueles que ainda sentem necessidade dele.

A esperança é que este — vida após vida — seja o destino de cada um de nós. E é uma esperança cuja plausibilidade tentei demonstrar no meu mais recente livro, Em Casa no Cosmos.

Leia mais

• Para onde estamos indo? Artigo de Leonardo Boff
• Pós-teísmo: pensando sobre Deus de forma diferente. Artigo de Beatrice Iacopini
• A proposta de um cristianismo adulto: um olhar sobre o pós-teísmo. Artigo de Beatrice Iacopini
• Sobre o pós-teísmo. Artigo de Enrico Peyretti
• O desafio do pós-teísmo. Artigo de Paolo Gamberini
• Pós-teísmo e pós-religião: um diálogo necessário. Artigo de Andrés Torres Queiruga
• A teologia cristã em paradigma pós-teísta e as inspirações místicas de Teilhard de Chardin
• A pretensão de universalidade do chamado pós-teísmo. Artigo de Jesús Martínez Gordo
• Em que tipo de cristianismo pensa o pós-teísmo? Artigo de Paolo Cugini
• Pós-teísmo: Deus não é a resposta, é a pergunta. Artigo de Sergio Paronetto
• Sobre o pós-teísmo. Artigo de Enrico Peyretti
• Além das religiões: virada pós-teísta e criatividade divina. Artigo de Paolo Gamberini
• A proposta de um cristianismo adulto: um olhar sobre o pós-teísmo. Artigo de Beatrice Iacopini
• A pretensão de universalidade do chamado pós-teísmo. Artigo de Jesús Martínez Gordo
• Pós-teísmo e pós-religião: um diálogo necessário. Artigo de Andrés Torres Queiruga
• Atualizar Deus. Repensar a fé no pós-teísmo. Conferência de Paolo Gamberini
• A teologia cristã em paradigma pós-teísta e as inspirações místicas de Teilhard de Chardin
• Reconstruir a ‘humanitas’ e (re)pensar Deus em um paradigma pós-teísta
• O debate sobre o “Deus que perdemos”: uma síntese
• Debate sobre o pós-teísmo: um Deus consciente, pessoal, comunicante