26 Junho 2024
No dia 23 de maio, participei de uma palestra do filósofo Peter Singer no Conservatoire National des Arts et Métiers (CNAM) em Paris. Especializado em ética aplicada e questões relacionadas aos direitos dos animais não humanos, define-se como um utilitarista consequencialista. Acredita na necessidade de um altruísmo eficiente que nos encoraje a ajudar aqueles que mais precisam de ajuda, a evitar o sofrimento e a morte imposta e a promover a sua felicidade.
Há quem o considere o filósofo da vida mais influente do século XXI. Há quem critique, em parte e por motivos diversos, a sua proposta de altruísmo eficiente para aplicar o bem à maioria. A verdade é que marcou a história dos direitos dos animais com a publicação do seu livro, Libertação animal, há quase 50 anos, em 1975.
Ele falou sobre o especismo, a discriminação e a nossa responsabilidade em mudar a realidade dos animais não humanos numa época em que as práticas realizadas na exploração animal não eram tão conhecidas como hoje. A capacidade da maioria dos animais de sentir dor e prazer também não foi reconhecida pela ciência. No entanto, Peter Singer explicou as formas como criamos alguns destes animais para exploração e como os capturamos para os confinar em jardins zoológicos ou aquários, ou para os torturar em laboratórios.
Tive a oportunidade de conversar com Peter Singer após o evento e ele concordou em responder cinco perguntas que lhe fiz dias depois. Ao prepará-las para o InfoAnimal, levei em consideração o que nossos leitores, pessoas que se preocupam em melhorar este mundo, principalmente para os animais não humanos, poderiam ter interesse em saber. Queria partilhar algumas preocupações atuais, refletir sobre o ativismo eficaz e analisar por que razão, sabendo tudo o que sabemos, a empatia não se espalha mais facilmente e por que mais pessoas não rejeitam a exploração dos animais.
A entrevista com Peter Singer, filósofo australiano, autor de mais de cinquenta títulos, professor em várias universidades e referência internacional no campo da bioética, é de Laura Muñoz, publicada por El Salto Diário, 20-06-2024.
Muitas vezes se diz aos veganos: “Não comam animais, mas deixem o resto de nós comer o que quisermos”. O conceito de liberdade neste argumento poderia justificar outras formas de violência contra os seres humanos (estupro, pedofilia, etc.). Somos livres para fazer o que quisermos com outros animais? Por que ou por que não?
Estas pessoas diriam que a violação e a pedofilia violam os direitos humanos, mas como os animais não têm direitos humanos, somos livres de fazer com eles o que quisermos. É por isso que é essencial argumentar que o limite dos seres com estatuto moral – ou, se preferir, dos seres com direitos – não é o limite da nossa espécie. Isto é especismo e, na verdade, é simplesmente um grupo dominante que desconsidera os interesses daqueles que domina, tal como os racistas e os homens brancos têm tantas vezes desconsiderado os interesses das pessoas negras e das mulheres.
Como disse Jeremy Bentham há mais de 200 anos: “A questão não é: eles podem raciocinar ou falar? Se não, eles podem sofrer?” O único limite válido da nossa preocupação moral pelos outros é o limite da senciência, isto é, o limite fora do qual não existem experiências conscientes de dor ou prazer.
Henry Spira é considerado por alguns um dos mais eficazes defensores dos animais do século XX. Ela começou a se interessar pelos direitos dos animais enquanto cuidava do gato de um amigo: “Comecei a me perguntar se era apropriado abraçar um animal enquanto esfaqueava outro com garfo e faca”. Costuma-se dizer que se as pessoas soubessem como os animais vivem nas fazendas ou o que acontece nos matadouros, elas se tornariam veganas num instante. Porém, todos os anos são publicadas muitas investigações, realizadas em diferentes explorações agrícolas, em diferentes países, que mostram o mesmo tipo de abusos, o mesmo tipo de lesões, doenças e situações que todos condenam, mas as pessoas não deixam de comer animais. Mesmo as pessoas que vivem perto de um matadouro não se tornam veganas, embora tenham de suportar as consequências diretas disso, como odores insuportáveis e água contaminada. Eles podem até ouvir os gritos de animais desesperados à beira da morte todos os dias. Então, por que você acha que eles não mudam seus hábitos? Será que algumas pessoas não têm coragem de admitir todo o sofrimento que causamos? Existem pessoas incapazes de se questionar? Como pode o gosto ser mais poderoso que a empatia? Você acha que as pessoas são viciadas em carne?
Todas essas são boas perguntas, mas não sei a resposta. Tenho certeza de que há muitos fatores: hábito, conformidade com o que os outros fazem e um conservadorismo geral sobre o que comemos. É uma tragédia que a preocupação com o sofrimento dos animais não seja mais importante do que estes fatores.
Muitos estudos apontam a interligação do antiespecismo com outros movimentos. Você acha que lutar para acabar com a violência contra animais não humanos beneficia outras lutas, como a da comunidade LGTBIQ+, o feminismo e o antirracismo? Afinal, partilham o mesmo inimigo: a dominação, a discriminação e o sofrimento que daí resultam. Poderíamos dizer que ao acabar com a violência contra animais não humanos poderíamos acabar com outras formas de violência?
Não, isso é muito forte. Acabar com um tipo de violência não acabará com toda a violência. Deveríamos acabar com a violência contra animais não humanos para o seu próprio bem. Se fizermos isso, poderemos descobrir que faz parte de um processo mais amplo que leva a uma redução da violência de todos os tipos, incluindo a violência doméstica, a violência de gangues e a violência contra membros da comunidade LGTBIQ+.
Numa entrevista recente, Marta Tafalla, professora de ética e estética da Universitat Autònoma de Barcelona (UAB), fala sobre a hipótese da autodomesticação a partir de uma perspectiva interessante. Aparentemente, no processo de domesticação de animais não humanos, podemos também ter domesticado a nós mesmos. Em ambos os casos poderia ter havido seleção dos indivíduos menos agressivos. Além disso, como controlamos a vida dos animais não humanos domesticados e satisfazemos as suas necessidades, eles perdem faculdades cognitivas e sensoriais. Eles não precisam ficar tão atentos, não correm perigo e não precisam procurar comida. No caso dos seres humanos, também perdemos capacidades sensoriais, especialmente hoje, nas áreas urbanas. Não usamos plenamente os nossos sentidos porque também não precisamos deles para sobreviver. Nossa capacidade de pensar também pode ser atrofiada. Desde o momento em que nascemos em nossa sociedade, tudo é estruturado de acordo com o que devemos fazer, quais devem ser os nossos propósitos, etc. Há pouco espaço para espontaneidade e exploração. Um estilo de vida com uma série de opções nos é imposto e o concebemos como o único a seguir. Se você sair da norma (fora do rebanho) e tentar formas alternativas de vida, muitas vezes será rejeitado. Estou me perguntando: o que você acha dessa abordagem? E se estivermos perdendo formas de vida muito mais agradáveis? Como seria a nossa sociedade se parássemos de criar animais domesticados, ou seja, se parássemos de dominar a maioria dos animais não humanos?
Sou cético em relação a essas afirmações, especialmente em relação à nossa capacidade de pensar. O “efeito Flynn” sugere o contrário e é apoiado por evidências empíricas.
Como podemos pressionar os governos locais e estaduais a agirem em favor dos direitos dos animais não humanos e não ceder à pressão de lobbies como os lobbies da carne e da caça? Em relação a isso, o que você acha da iniciativa do Tratado de Base Vegetal?
Nas sociedades democráticas, especialmente naquelas com sistemas de votação que utilizam a atribuição de preferências ou a representação proporcional, podemos combater o lobby, persuadindo mais pessoas a votarem em partidos políticos que tenham fortes políticas pró-animais e pró-ambiente. Para fazer isso, devemos informá-los com precisão sobre o quão terrível é a agricultura industrial para os animais que comem e para o clima do nosso planeta, bem como para o ambiente local e para a saúde pública. Não será fácil fazer isso, mas não vejo outra maneira.
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