08 Dezembro 2023
"Este não é um ensinamento novo. A metodologia da teologia da libertação é um testemunho vivo da tarefa da teologia como reflexão e práxis que coloca as proposições do Evangelho em diálogo com o presente, envolvendo e criticando culturas, contextos e tradições que não conseguem defender a dignidade das pessoas e promover o seu florescimento. como imago Dei", escreve Agbonkhianmeghe Emmanuel Orobator, padre jesuíta nigeriano, reitor da Escola Jesuíta de Teologia da Universidade de Santa Clara, na Califórnia, em artigo publicado por America, 05-11-2023.
A expressão “música para os meus ouvidos” parece um clichê. Mas foi assim que me pareceu a recente carta apostólica do Papa Francisco sobre a natureza e a missão da teologia, Ad Theologiam Provendam. Servindo como eu numa escola de teologia católica jesuíta que se orgulha de ser um centro internacional para o estudo da teologia culturalmente contextual, parece que a nossa opção estratégica de se tornar contextual antecede em vários anos o retumbante apelo do papa para empreender “uma mudança de paradigma” e uma “revolução cultural corajosa” para “ser uma teologia fundamentalmente contextual” (n. 4). Mas este não é o momento para se vangloriar.
No seu motu proprio, Francisco apela a uma “viragem” tripartida que é geográfica, social e cultural. À primeira vista, não há nada de novo aqui. A tradição intelectual pública e cristã deu reviravoltas críticas em conjunturas históricas importantes, resultando em novas ideias, novos insights e esforços transformacionais. Se estou lendo a carta do Papa corretamente, uma virada geográfica aponta os teólogos na direção de um mundo tumultuado, agitado por todos os tipos de disfuncionalidade, uma virada social aborda realidades existenciais que cercam a humanidade e uma virada cultural enfrenta a matriz mutável de significado para os indivíduos. e suas sociedades em tempos incertos. Na opinião do Papa, tudo isto exige um novo quadro hermenêutico e metodológico que não seja avesso a confrontar as complexidades, fragilidades e vulnerabilidades dos nossos tempos.
Na minha opinião, Francisco não pretende desmoralizar os teólogos ou minar séculos de produção teológica. Ele simplesmente nos lembra de não perder de vista o material de que é feita uma “teologia em saída” em uma “igreja em saída” (Ad Theologiam Provendam, n. 3). Diante disso, a carta do Papa Francisco parece um roteiro para “Fazer Teologia como se as Pessoas Importassem”, para citar o título de um volume editado por Deborah Ross e Eduardo Fernández. Isso lembra as imagens olfativas muito familiares do papa de que se os teólogos não “cheirarem” as alegrias e esperanças, a dor e a angústia das pessoas de seus tempos e contextos, eles se tornarão especuladores de “gabinete” em complexidades misteriosas e fornecedores de inanidades teológicas.
Uma característica interessante de uma teologia culturalmente contextualizada é o seu caráter dialógico e relacional em múltiplos níveis. Como e onde fazemos teologia não está desvinculado das comunidades e contextos deste exercício. Anos atrás, escrevi em Theology Brewed in an African Pot que a teologia não é um exercício de leveza conceitual; não desafia a lei da gravidade. Está fundamentado na realidade vivida. Parece que Francisco partilha desta opinião. A nossa escrita, estudos e ensino devem possuir um desejo profundo de trazer alguma coerência ao caos e às crises que prevalecem no nosso mundo hoje, como a migração, a intolerância, a desigualdade, a pobreza, a violência, as guerras e as alterações climáticas.
Este não é um ensinamento novo. A metodologia da teologia da libertação é um testemunho vivo da tarefa da teologia como reflexão e práxis que coloca as proposições do Evangelho em diálogo com o presente, envolvendo e criticando culturas, contextos e tradições que não conseguem defender a dignidade das pessoas e promover o seu florescimento como imago Dei.
Vista sob esta luz, a teologia não é uma disciplina isolada e egocêntrica. O envolvimento teológico ultrapassa fronteiras disciplinares e desmorona silos para criar uma esfera ilimitada. Neste espaço, a teologia ocupa o seu lugar, não como “rainha das ciências” medieval, mas como parceira numa teia de relações disciplinares, comunidades e redes, animada por um objetivo singular de transformar “as condições em que homens e mulheres vivem diariamente, em diferentes ambientes geográficos, sociais e culturais” (Ad Theologiam Provendam, n. 4). Francisco batiza esta abordagem como “transdisciplinaridade” (n. 5), sugerindo que o empreendimento teológico é semelhante a um desporto de equipe onde as qualidades essenciais de cooperação, colaboração e compromisso são complementadas por disposições sinodais de encontro, escuta, diálogo e discernimento.
A meu ver, estas características são definidoras de uma teologia cujo logos não submerge o seu theos, mas extrai sabedoria da intersecção de ambos. Outra forma de colocar a questão é esta: a forma como faço teologia é uma função do meu enraizamento na vida no Espírito, bem como nas culturas, cosmovisões e tradições religiosas das pessoas e comunidades que os meus estudos deveriam servir. Fazer teologia de maneira semelhante exige autenticidade e audácia, criatividade e caridade. Aqui, a carta de Francisco me lembra a constituição apostólica, Veritatis Gaudium (sobre universidades e faculdades eclesiásticas), que descreve a educação teológica como “uma espécie de laboratório cultural providencial” (n. 3). Eu me pergunto: se as escolas e faculdades de teologia se imaginassem como um “laboratório cultural”, como seria o seu corpo docente? Qual seria o perfil de seus alunos? Um laboratório é um espaço de experimentação e inovação. Imagino que o resultado será uma teologia que Francisco acredita tocar “os corações de todos” (Ad Theologiam Provendam, n. 6).
Vejo, porém, um risco de reduzir a visão do Papa Francisco a uma mera preocupação com o cotidiano. Complementarmente à ênfase na teologia contextual está a necessidade de desenvolver e sustentar uma sólida visão e perspectiva global e nunca permitir que o contextual degenere em paroquial. Para os teólogos, isto implica uma dupla consciência de compreensão das tendências globais e de respostas inovadoras para satisfazer as necessidades locais.
Francisco lançou o desafio aos teólogos e às suas instituições para discernirem a validade, a relevância e a utilidade da nossa missão na profunda “mudança de época” que caracteriza os nossos tempos. No mundo atual, rapidamente globalizado e tecnologicamente sofisticado, as questões que temos de enfrentar no nosso discurso teológico não foram suficientemente previstas nem esgotadas por fontes e metodologias familiares, experimentadas e usadas. O desafio de Francisco oferece novas oportunidades para a reimaginação teológica, criatividade e inovação. Quem se atreve a aceitar o desafio?
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