O comentário é de Eduardo de la Serna, comentando o evangelho do 18º Domingo do Tempo Comum, ciclo A, publicado por Religión Digital, 27-07-2026.
Eduardo de la Serna é padre argentino e membro do Grupo de Padres na Opção pelos Pobres.
Resumo: A um grupo de pessoas em situação de angústia e opressão devido ao exílio, o profeta anuncia a renovação da aliança em amor e fidelidade, comprometendo-se com suas vidas ameaçadas.
Embora a existência de um grande profeta conhecido como "Segundo Isaías" [cuja obra se encontra nos capítulos 40 a 55 do Livro de Isaías] seja amplamente debatida hoje em dia, e muitos prefiram considerar esta obra como coletiva, ainda se acredita geralmente que o livro apresenta palavras proferidas durante o exílio e em antecipação ao seu fim (ou ao início do período pós-exílio). A mensagem de libertação dirigida aos oprimidos é certamente um grito de esperança. As pessoas neste contexto são obviamente pobres, oprimidas, sem recursos e famintas. O contexto econômico do texto, portanto, é inegavelmente esperançoso, e não deve ser lido de uma perspectiva puramente espiritual.
A sede é um tema frequente no contexto do deserto (Êx 17,3; Ne 9,15, 20) e também em cercos militares (Dt 28,48; Lm 4,4). Em algumas aldeias, vendedores de água anunciavam seus produtos nas ruas, e era comum as mulheres irem aos poços à tarde buscar água para o dia. A expressão "terra sedenta" também é usada metaforicamente para se referir a lugares áridos (Dt 29,18; Is 44,3). Diversas passagens deste livro mencionam água (41,17; 43,20; 44,3; 48,21; 49,10). Referências a banquetes também foram encontradas no livro. Mas, enquanto em 25,6 a ênfase era na qualidade da comida, aqui a ênfase é na sua gratuidade. Os verbos enfatizam repetidamente esse ponto:
Aqueles “que não têm dinheiro”, “sem dinheiro e sem pagar”, por que “gastar dinheiro”, “(gastar) salários”… Se o versículo 1 insiste no que é gratuito, e o versículo 2 na insensatez de usar salários em algo que não nutre (podendo aludir a dinheiro insuficiente, devido à opressão ou inflação, ou a pagamentos usurários ou taxas imperiais), a verdade é que a ênfase está na festa e na comida. O final do versículo poderia ser traduzido como “ ouçam-me, ouvindo”, e o que Deus quer é que eles comam algo bom (tôb), que desfrutem de algo substancial (com gordura) para a vida (néfes, vida, garganta, alma).
Inclinar o ouvido está em continuidade com o que ele disse (“escutem-me”) e é o ponto principal que se segue (inclinar o ouvido, vir a mim, escutar, e a sua vida viverá ). Esta vida, almejada e ameaçada pelos exilados, é agora uma nova promessa de Deus, uma aliança reafirmada (literalmente “abatida”, como os animais são abatidos para “selar” a aliança ameaçada pelos abutres, cf. Gn 15,7-11). Como aquela firmada com Davi (certamente dirigida a um povo que já não tem rei, razão pela qual, neste caso, nos deparamos com um convite à esperança). Mas é precisamente a antiga aliança reformulada; uma aliança cuja característica é o amor (chesed) e a fidelidade (ne'eman) [cf. 2 Sm 7,15-16; Sl 89].
Contudo, essa própria imagem da aliança, descrita como “eterna”, de vir a Deus, do banquete, deve ser entendida no sentido libertador do Deus que dá vida ao seu povo e aos exilados, diferentemente dos deuses de outros povos — especialmente da Babilônia — que dão a morte. Essa vida se expressa no banquete da graça.
Resumo: Através de uma série de perguntas retóricas que esperam uma resposta negativa, Paulo destaca que nada – e ele o faz apresentando listas de dificuldades – pode nos separar do amor que Jesus tem por nós e que é uma manifestação visível do amor de Deus.
O capítulo 8 da Carta aos Romanos termina com um hino. Consiste numa longa série de perguntas retóricas que antecipam uma resposta negativa: Quem poderá ser contra nós? Ninguém! Quem nos acusará ? Ninguém! Entre essas perguntas está o primeiro parágrafo da leitura de hoje: Quem poderá nos separar? Ninguém! Nem mesmo os conflitos mais severos (tribulações, angústias, perseguições, fome, nudez, perigos ou a espada). O contexto violento dos conflitos mencionados sugere que a fome e a nudez, neste caso, parecem ser entendidas como consequência da invasão e da derrota militar. Nem mesmo essas situações de extrema violência – às quais somos submetidos pela “causa” de Deus/Jesus (a citação do Salmo 44 é omitida pela liturgia; obviamente, o “Senhor” do Salmo se refere a Deus, enquanto em seu contexto a citação se refere a Cristo) – podem nos separar do amor que Cristo tem por nós (o amor “ de ” Cristo é subjetivo).
Listas de dificuldades eram comuns na antiguidade. Era frequente encontrar listas ou catálogos de vícios/pecados, virtudes e — neste caso — dificuldades. Vejamos um exemplo do apócrifo Testamento dos Doze Patriarcas, narrado por "José":
3 Vi inveja e morte em minha vida, mas não me desviei por causa da fidelidade do Senhor.
4 Meus irmãos me odiavam, mas o Senhor me amava;
Eles queriam me matar, mas o Deus dos meus pais me protegeu.
Eles me baixaram numa cisterna, mas o Altíssimo me tirou de lá.
5 Fui vendido como escravo, mas o Senhor me libertou.
Fui levado em cativeiro, mas a sua poderosa mão me ajudou.
Eu me senti dominado pela fome, mas o Senhor me alimentou.
6 Eu estava sozinho, mas Deus me consolou;
Eu estava doente, mas o Altíssimo me visitou.
Eu estava preso, mas o Salvador teve compaixão de mim.
Eu estava acorrentado, mas ele me desamarrou.
7 Fui alvo de calúnias, mas ele me defendeu;
Em meio a palavras terríveis dos egípcios, ele me salvou;
Em meio à inveja dos meus companheiros de serviço, ele me exaltou (Testamento de José 1,3-7)
Como se pode ver – e isto é habitual – o primeiro elemento da lista é aquele que sintetiza o todo; no nosso caso, a “ tribulação ” (thlipsis), que pode ser entendida como a característica das dificuldades dos tempos escatológicos.
A citação do Salmo — um cântico dos justos sofredores, neste caso em sentido coletivo — é mais ilustrativa do que demonstrativa. Os Salmos dos justos sofredores eram muito valorizados pelo cristianismo primitivo, que os relacionava aos cânticos do servo sofredor de Javé para conectá-los à Paixão de Cristo e compreender os momentos cruciais na vida dos cristãos.
Essas dificuldades terminam com um cântico de triunfo: “nós vencemos”, não graças à nossa própria capacidade ou força, mas ao próprio amor de Cristo (“aquele que nos amou” [pode também se referir a Deus]). Nossa própria fraqueza é sustentada pela força de Cristo (2 Coríntios 12,9: “De boa vontade me gloriarei nas minhas fraquezas, para que o poder de Cristo repouse em mim… quando sou fraco, então sou forte”).
Em conclusão, Paulo aponta para outra longa lista de coisas que “não poderão nos separar do amor de Deus que está em Cristo”. Novamente, uma lista de dificuldades (como acima), mas com elementos contrastantes: morte – vida; presente – futuro; altura – profundidade, e mais abstrata do que as anteriores.
Esta nova lista traz uma conclusão positiva (“Tenho certeza”, v. 38) às perguntas retóricas que vimos e discutimos. A resposta negativa que estava pressuposta fica clara: nada/ninguém! “será capaz de nos separar”.
A fórmula “Cristo Jesus nosso Senhor” é uma fórmula conclusiva em várias partes da carta (1,7; 5,1.11.21; 6,23; 7,25) e, neste caso, conclui não apenas o capítulo 8, mas também toda a primeira grande parte da carta aos Romanos (1-8) para começar uma nova unidade (9-11) onde ele abordará um tópico completamente novo.
Resumo: Movido por sua compaixão pelas multidões, Jesus compartilhará os pães com elas como um prenúncio da fração eucarística do pão que alimenta o povo de Deus reunido em comunhão de vida com Deus e uns com os outros.
Mateus segue o padrão de Marcos ao apresentar a multiplicação dos pães após a morte de João Batista, embora, como é seu costume, a abrevie consideravelmente. Assim como em 4,12 (“quando Jesus ouviu que João havia sido preso, retirou-se para a Galileia”), aqui, “ouvindo” a notícia da morte de João, ele “retirou-se” de barco para um lugar “deserto”. Jesus já havia dito: “Quando vos perseguirem numa cidade, fugi para outra” (Mateus 10,23), e aparentemente é isso que ele faz aqui.
Assim como em espanhol, “deserto” (érêmon) significa tanto um lugar sem água e árido quanto uma região sem pessoas; obviamente o texto se refere a este último significado, já que os discípulos propõem que comprem comida nas “aldeias”.
As multidões, “ouvindo-o”, seguiram-no “a pé” (a única vez no Novo Testamento, juntamente com o paralelo em Marcos) desde as cidades. O texto pode ter alguma conexão com 2 Reis 4,42-44, onde Eliseu multiplica os pães, mas nenhuma conexão desse tipo é explicitamente declarada neste texto. Em todo caso, não vale a pena se deter no evento histórico subjacente, pois esse não é o propósito dos Evangelhos em suas narrativas.
A compaixão (splagjnsthê) de Jesus é o que o motiva a agir em favor dos outros. Mas é interessante notar que, em Mateus, essa compaixão ocorre no contexto de multidões (ojloi; 9,36; 14,14; 15,32; 20,34 e em uma parábola, 18,27). A cura (therapeúô) dos enfermos (arrôstous, dos debilitados, apenas uma vez em Mt, 3 vezes em Mc e em 1 Cor 11,30) aparece aqui como uma espécie de resumo. Diferentemente de Marcos, Mateus omite que Jesus "começou a ensiná-los"; isso porque, como vimos nos textos anteriores, as multidões (13,36), embora geralmente tenham uma atitude positiva em relação a Jesus, não o compreendem. Esses dois versículos formam uma espécie de estrutura narrativa para o que acontecerá a seguir: a multiplicação dos pães.
O diálogo de Jesus com os discípulos – no qual Jesus toma a iniciativa e mostra que sabe o que vai fazer – revela a "pouca fé" dos discípulos, algo frequente em Mateus, especialmente na história que se segue (Pedro andando sobre a água).
Há alguns termos significativos na narrativa: isto acontece “quando chegou a noite” (cf. 26,20), o povo “reclinou-se” (v. 19, anaklíthênai, cf. 8,11; Lc 2,7) na relva, “abençoou” e “partiu o pão” (klasas… tous artous; cf. 15,36; 26,26; Lc 24,30; 1 Cor 10,16; 11,24), “deu-o aos discípulos” (cf. 15,36; 26,26): observando os textos paralelos que apontamos, pode-se ver que o quadro linguístico é evidentemente eucarístico (algo que é reforçado quando, ao distribuí-lo entre a multidão, se faz referência aos pães, omitindo os peixes). Mas eucarístico não é “cultual”; O fato de essa história aparecer com tanta frequência nos Evangelhos revela que, para as comunidades, nesse gesto Jesus revelou a essência do Reino: a comunhão com Deus, que também implica comunhão entre as pessoas, uma comunhão que é “partilhar”: só “temos” isto… Trata-se de dar e partilhar (“tragam para cá”), mesmo em nossa pobreza (“só isto…”). Ele pede aos seus amigos que façam as pessoas deitarem-se na relva. Curiosamente, o texto nunca menciona a multiplicação, mas o fato é que há o suficiente para todos. Assim, destaca-se o valor de saber partilhar, mesmo na pobreza; é disso que se trata, mais do que da “multiplicação”. É para isso que a narrativa aponta: comunhão com Deus e uns com os outros através da partilha. E certamente, isto é eucarístico, porque é uma expressão de amor e cria comunidade com Jesus e entre nós. É ágape: amor a Deus e amor fraterno, uma mesa partilhada.
A bênção de Deus sobre os pães não difere do que todo chefe de família faz em sua refeição diária, portanto, nenhuma outra conotação deve ser atribuída aqui (o texto não diz que ele abençoou os pães, mas sim que ele "abençoou", presumivelmente Deus, pelo alimento recebido). Tampouco se deve atribuir um significado "simbólico" aos números dois e cinco (peixes e pães).
A abundância excedente é uma expressão de dons escatológicos: Deuteronômio 6,11; Isaías 49,10; 65,10; Salmo 132,15. Visto que na primeira multiplicação (Mateus e Marcos transmitem dois relatos) há 12 cestos que sobraram e na segunda há 7, e visto que o território do segundo evento é estrangeiro, não se deve descartar uma referência aos Doze e aos Sete, aludindo ao fato de que “Jesus continua a multiplicar os pães nas Eucaristias que celebramos” em território judaico, presidido pelos Doze, e em território pagão, presidido pelos Sete (embora em Mateus o território estrangeiro — destacado em Marcos — esteja obscurecido). É apenas uma possibilidade.
Mateus acrescenta que os beneficiários deste evento somam 5.000 pessoas, “além de mulheres e crianças” (ele repete isso em 15,38); provavelmente um indício de patriarcalismo incipiente (é interessante notar que Mateus omite o texto paralelo à parábola do pastor que procura a ovelha perdida, o da mulher que procura a moeda, que provavelmente se encontra em Q, cf. Mt 18,12-14. Certamente isso se deve ao patriarcalismo a que nos referimos). De fato, em Mateus, o lugar das mulheres não difere daquele que ocupavam no judaísmo contemporâneo, e não há mulheres de destaque, com exceção da mulher siro-fenícia (de “grande fé”, 15,28), da mulher anônima que unge Jesus (26,7), das mulheres que observam o homem crucificado de longe (27,55) e, talvez, também da esposa de Pilatos (27,19).