O modelo de negócios das empresas de tecnologia pode não acabar com a humanidade, explica o pensador de Hong Kong, mas certamente pode empobrecer nossas vidas.
A entrevista é de Jaime Rubio Hancock, publicada por El País, 16-05-2026.
O filósofo Yuk Hui, nascido em Hong Kong, inicialmente aspirava a ser engenheiro de computação, mas a inteligência artificial o levou a questionar a consciência, a ética e nossa relação com a tecnologia, o que o motivou a estudar filosofia em Londres. Professor na Universidade Erasmus de Roterdã, ele publicou Máquina e Soberania (Caja Negra) na Espanha este ano. Neste livro, ele propõe a tecnodiversidade — uma abertura a tradições além do Ocidente — como resposta a um mundo cada vez mais homogêneo, dominado por corporações cada vez mais poderosas.
Em Pós-Europa (editora Mutatis Mutandis, 2025), Hui alerta contra ideologias nacionalistas e excludentes, e em Máquina de Kant (2026) ele se baseia nas ideias de Kant para explorar os limites da IA.
Conversamos com ele durante sua visita a Madri no fim de abril para uma palestra na Contemporánea Condeduque, onde estava acompanhado pela jornalista Marta Peirano. Ele não revela sua idade, mas quando perguntamos se previa a atual explosão da inteligência artificial quando começou a estudar Filosofia, ele esclarece, em tom de brincadeira, que não é tão velho: "Já havia bastante pesquisa sobre IA e redes neurais". O que mudou, acima de tudo, foi o modelo de negócios por trás da tecnologia: "A maioria dessas empresas são, antes de tudo, empresas financeiras. E só secundariamente são empresas de tecnologia". Esse modelo não ameaça tanto eliminar nossos empregos, mas sim estabelecer novas economias e atividades, como a entrega em domicílio.
Esses empregos são piores para os trabalhadores?
Não só isso, mas sua vida fica atrelada a um algoritmo. Por exemplo, o tempo estimado de entrega em um raio de três quilômetros diminui a cada ano. O algoritmo pontua, gerencia a rota e penaliza. Muitas pessoas pensavam que, com esses empregos, pelo menos teriam um horário flexível. Mas isso não é verdade. Acho que a questão da tecnologia e do trabalho tem menos a ver com o desemprego e mais com as empresas de tecnologia que querem nos explorar e nos controlar a cada segundo.
Então, o que podemos fazer? Podemos regulamentar a tecnologia?
A questão de regular ou desregulamentar é um falso dilema porque implica que já aceitamos o ponto de partida. Precisamos encontrar um caminho diferente. E esse caminho é a tecnodiversidade. Devemos considerar, por exemplo, que tecnologias poderiam facilitar o trabalho das comunidades locais ou criar diferentes redes sociais. Não estou dizendo que a regulamentação não seja importante, mas não é suficiente. Precisamos desenvolver alternativas e direcionar a inovação para outros rumos.
Em Pós-Europa, o senhor fala sobre uma Europa pós-europeia. O que isso significa?
O termo vem do filósofo checo Jan Patočka. Refere-se ao fato de que, após a Segunda Guerra Mundial, a Europa deixou de ser uma potência mundial. Mas isso não significa que a Europa deva se remilitarizar para recuperar sua hegemonia. Isso seria nos preparar para outra catástrofe. Vivemos em uma realidade pós-europeia. Todos, inclusive aqueles na Ásia, são pós-europeus porque todos fomos afetados pela modernidade europeia. Se formos a Tóquio ou Seul, vemos mais elementos europeus do que asiáticos, e não podemos negar isso. Precisamos pensar no que fazer a seguir, e a resposta não é recuar para o Estado-nação e expulsar imigrantes, mas sim desenvolver políticas capazes de abordar problemas locais que não podem ser resolvidos a partir de uma perspectiva global: desemprego, criminalidade, construção de comunidade e assim por diante.
Também fala sobre facilitar a individuação do pensamento.
Parto do conceito de individuação do filósofo Gilbert Simondon. Não somos indivíduos acabados; estamos sempre em processo. Por exemplo, um dia lemos um livro e ele transforma nossas vidas. No outro dia, conhecemos alguém que se torna um amigo, ou conhecemos outra pessoa e formamos uma família. Há tensões que crescem até que a estrutura não consiga mais suportá-las e se transforme. Quis explorar essa ideia mais a fundo, afirmando que as tensões no pensamento são precisamente a condição para que o pensamento ocorra.
Como o senhor vivenciou pessoalmente essas tensões? O senhor é de Hong Kong, mas estudou filosofia europeia, chinesa e japonesa…
Quando eu era criança, a filosofia chinesa me parecia antiquada, como se pertencesse ao passado, ao império. Isso me intrigava… Tento repensar a relação entre todas essas filosofias, e isso significa que também vivo em tensão, porque todos nós carregamos diferentes recursos culturais. Aprendi os clássicos chineses, fui estudar no Reino Unido, na França, na Alemanha… e esses são os meus recursos. Eles estão dentro de mim; talvez, de certa forma, não dialoguem entre si, mas coexistem. Eu sou o portador deles. E, claro, eles criam tensões. Tenho que facilitar essa individuação, que é a minha própria individuação como filósofo.
Essa troca intercultural é uma forma de avançar em direção ao pensamento planetário que o senhor propõe em Máquina e Soberania?
Quando falamos sobre o planetário, tendemos a pensar em termos de escalas cada vez maiores: da pólis ao estado, daí para grandes espaços internacionais como a União Europeia, e então para a ideia de um governo mundial. Mas não creio que essa seja a solução; é apenas uma continuação da modernidade, a ambição de dominar tudo. O pensamento planetário se resume a uma questão muito complexa: como podemos desenvolver a coexistência entre humanos e também com os não humanos? Isso implica retornar à Terra e pensar a diversidade em três áreas: biodiversidade, noodiversidade — do grego nous, pensamento — e tecnodiversidade. Essas três áreas não são separadas; elas estão interconectadas. Os humanos não podem permanecer à margem da biodiversidade; vivemos na natureza e fazemos parte dela.
O que acha da nostalgia na política?
Se por política da nostalgia entendermos viver na glória do passado — por exemplo, a glória da colonização espanhola ou a glória da dominação ocidental — acho que é uma ideia perigosa. Se pensarmos assim, repetiremos as catástrofes da história. Vivemos numa situação diferente da do passado, e é muito perigoso voltar àqueles tempos: estamos agora muito próximos dos debates que precederam a Segunda Guerra Mundial.
Uma Terceira Guerra Mundial é possível?
Observe quantos países estão se preparando para a guerra: se não a queremos, por que nos militarizamos? Nisso, concordo com Kant e sua ideia de paz perpétua. Outra guerra mundial seria uma catástrofe. Estamos em um momento crítico para pensar no futuro do planeta e precisamos resistir a essas ideologias que estão ganhando força novamente.