07 Abril 2026
O Concílio de Calcedônia, em 451, defendeu a doutrina das duas naturezas de Jesus e opôs-se ao monofisismo, segundo o qual Jesus Cristo possuía apenas uma natureza divina. O Terceiro Concílio de Constantinopla, em 680/681, rejeitou o monotelismo, que sustentava que Jesus Cristo possuía naturezas divina e humana, mas apenas uma vontade divina. Aqueles que não estão familiarizados com a história da Igreja primitiva encontrarão muitos desses termos. Eles são um testemunho do debate secular em torno da identidade de Jesus. Christian Lange é professor de história da Igreja e mecenato na Universidade de Erlangen-Nuremberg e escreveu uma obra fundamental sobre cristologia na Igreja primitiva. Nesta entrevista, ele discute fé e política eclesiástica — e o que essas antigas controvérsias ainda têm a oferecer hoje.
A reportagem é de Christoph Paul Hartmann, publicada por Katholisch.de, 05-04-2026.
Eis a entrevista.
Lange, a cristologia, ou seja, a doutrina concernente à natureza de Jesus, ocupou muitos concílios na Igreja primitiva. Por que a imagem de Cristo era tão controversa?
Havia uma grande diversidade de perspectivas sobre quem Jesus realmente era. Dentre essas muitas abordagens, uma opinião se cristalizou relativamente rápido, a qual hoje chamamos de "dominante": a de que Jesus era tanto Deus quanto homem e unia essas duas naturezas em si mesmo, indivisível e sem mistura. Isso relegou outros conceitos à margem, e eles foram posteriormente declarados heréticos. Dentro do Império Romano, emergiu uma espiritualidade unificada com Cristo no centro, que também se adequava às concepções do poder secular. Desenvolvimentos semelhantes podem ser observados em outros países onde os governantes contribuíram para a disseminação do cristianismo, por exemplo, na Armênia ou na Etiópia. A situação era bem diferente na Pérsia, onde os cristãos sempre foram minoria. Lá, as discussões enfatizaram diferentes aspectos da imagem de Cristo.
Quais imagens de Cristo eram discutidas no Império Romano, o espaço formativo da Igreja?
Fundamentalmente, a questão era: Deus pode se tornar humano? Em contraste com o judaísmo ou o islamismo, o cristianismo responde a essa pergunta afirmativamente, referindo-se ao Evangelho de João: "E o Verbo se fez carne e habitou entre nós, e vimos a sua glória, glória como a do Unigênito do Pai, cheio de graça e de verdade" (João 1,14). A discussão então se tornou: Como essa percepção teológica pode ser formulada de forma plausível? Muito cedo, no mundo de língua grega do Oriente Próximo, surgiu a questão de se o Logos encarnado, isto é, Jesus, era uma criação de Deus ou parte da própria Divindade. No século IV, essa questão foi levantada no Império Romano por Ário. Ele e seus seguidores interpretaram "O Senhor me criou como o princípio dos seus caminhos, antes das suas obras mais antigas" (Provérbios 8,22) como significando que Jesus devia ser uma criatura que não poderia ser completamente idêntica a Deus.
O Concílio de Niceia respondeu a isso em 325, declarando que não pode haver distinção, dentro do único Deus, entre criatura e criador — referindo-se a João e ao "Logos", por meio de quem todas as coisas foram criadas (João 1,3). Disso surgiu a questão: se Jesus é plenamente Deus, como pode ser plenamente humano? Esse debate continuou do século IV ao VII.
O Concílio de Constantinopla (680/681) concluiu essa discussão com a seguinte afirmação: Jesus é plenamente humano e plenamente Deus, com a ressalva do pecado, porque Deus não pode agir contra si mesmo. Como consequência dessas duas naturezas, ele também possui duas vontades. Contudo, a vontade humana submete-se voluntariamente à vontade divina (João 6,38). Portanto, a vontade de Deus é sempre perceptível nas ações de Jesus.
Como foram conduzidas essas diversas discussões?
Por um lado, existiam várias "escolas" ou tradições intelectuais em diferentes lugares, cada uma orientada para diferentes Padres da Igreja, por exemplo, em Alexandria e Antioquia. Essas duas "escolas" estavam em conflito direto entre si. Trocavam escritos e contraescritos. No entanto, o verdadeiro palco dessas disputas eram os concílios e sínodos. O imperador romano ocupava uma posição especial nesses procedimentos: ele convocava esses sínodos e incorporava algumas de suas decisões ao seu próprio sistema jurídico. Portanto, era crucial quem prevalecia em um concílio ou sínodo, razão pela qual alguns clérigos, como Cirilo de Alexandria em 431, empregavam deliberadamente artifícios processuais para garantir a vitória de seu lado – neste caso, contra Nestório de Constantinopla. Por essa razão, esses concílios e suas decisões devem ser contextualizados criticamente – especialmente no que diz respeito ao diálogo ecumênico com as igrejas orientais.
O que essas decisões significaram para os cristãos em seu dia a dia?
Dependendo da escola de pensamento a que se pertencia, a pessoa estava ou não em comunhão eucarística com outras comunidades. Essa característica permanece, até hoje, como um fator distintivo entre as igrejas e comunidades cristãs. Além disso, as comunidades subjugadas não eram reconhecidas e eram perseguidas, o que as forçava a se reunir na clandestinidade. Isso teve repercussões na arquitetura, arte e cultura das igrejas. Ademais, as teologias que divergiam das decisões conciliares deixaram de ser desenvolvidas devido à situação de clandestinidade e acabaram desaparecendo, razão pela qual, em última análise, prevaleceram apenas alguns princípios cristológicos fundamentais. A imagem de Cristo moldou a vida na Antiguidade Tardia, e é por isso que o Alcorão desenvolve a sua própria.
Antigamente, os concílios eram convocados pelo imperador ou imperatriz romana. Até que ponto a cristologia também era uma questão de poder?
É claro que a teologia sistemática ensina que o Espírito de Deus atua nos concílios. No entanto, a influência dos governantes é de importância central. Por exemplo, na Etiópia: lá, o primeiro bispo foi nomeado por ordem dos governantes de Alexandria. Isso deixou claro que a Igreja Etíope estava alinhada com a Igreja egípcia. O mesmo ocorreu no Império Romano. Lá, os imperadores tinham uma influência decisiva, mesmo que nem sempre pudessem prevalecer. Teólogos como o já mencionado Cirilo levaram a melhor sobre os legados imperiais; ou um sínodo no Latrão, em 649, foi realizado em grego porque a autoridade imperial sobre a cidade de Roma era muito limitada naquela época. Portanto, há sempre um contexto eclesiástico-político presente também.
Considerando todas essas condições temporais tão específicas, quais conclusões desses debates são relevantes para o presente?
Esta questão tornou-se particularmente relevante novamente no diálogo ecumênico dentro do cristianismo desde o Concílio Vaticano II. Através desse diálogo, chegamos ao ponto em que a questão da cristologia como elemento divisório entre a Igreja Católica e as Igrejas Orientais foi eliminada. Hoje, as questões em jogo são mais de eclesiologia, moralidade e ética.
Como é possível que tensões tão centrais sejam resolvidas simplesmente conversando?
Subestimamos a abrangência do catolicismo em Roma. Há séculos existe a controvérsia do Filioque entre as Igrejas Ocidental e Oriental, uma disputa dogmática que se reflete na formulação do Credo. Quando o Papa Leão XIV esteve em Niceia, em novembro de 2025, ele recitou a versão grega do Credo, e não a latina. Da mesma forma, alguns documentos do Vaticano citam a versão grega como algo natural. Além disso, Roma reconheceu a Liturgia de Addai e Mari, uma forma de celebração eucarística que omite as palavras da instituição, consideradas essenciais no sistema romano. Talvez a abordagem de Roma seja melhor descrita da seguinte forma: o foco está na unidade da Igreja no sentido de unidade na diversidade. Nesse sentido, Roma às vezes vai muito além, olhando para além de fórmulas consolidadas e tentando encontrar pontos em comum no diálogo com outras igrejas — algo que talvez devêssemos ensinar e disseminar mais amplamente a partir de uma perspectiva teológica. Essas questões permanecem relevantes hoje.
Mas que significado tem uma questão como essas sutilezas cristológicas em um mundo que, assim como na Europa ou na América do Norte, está se tornando cada vez mais secular?
Conhecer esses conflitos passados amplia nossa perspectiva, revelando que a Igreja sempre foi mais pluralista e multifacetada do que costumamos supor. Muitas pessoas têm a impressão de que o cristianismo se desenvolveu de forma muito rápida e uniforme – mas isso não é verdade. As igrejas se desenvolveram de baixo para cima, em diferentes línguas e contextos culturais. Revelar isso é uma tarefa importante da história da Igreja hoje. Esse reconhecimento da polifonia do cristianismo primitivo nos fornece as ferramentas para reconhecer as diferenças dentro do cristianismo hoje e para reconciliar pontos de vista opostos – professando, ao mesmo tempo, uma fé comum e talvez até mesmo mantendo a comunhão eucarística. Especialmente em uma sociedade secular e multirreligiosa, a questão de Jesus está se tornando relevante novamente, particularmente no contexto da cristologia do Islã, por exemplo. Além disso, muitos jovens estão em busca de espiritualidade – e encontrando Jesus de uma maneira diferente das gerações anteriores. É nesse contexto que devemos conduzir a teologia contemporânea e utilizar as novas mídias para esse propósito.
Que abordagens pode oferecer uma cristologia que não seja mais definida de forma tão restrita como no passado?
Podemos aprender, por exemplo, com as tradições orientais, que buscam compreender Jesus de forma menos sistemática e filosófica do que através da narrativa de sua história. Nessas tradições, a abordagem é mais figurativa, emocional e centrada na Bíblia. Talvez hoje devêssemos nos concentrar em certas afirmações fundamentais que também podem nos dar confiança: o fato de Jesus querer reconciliar as pessoas com Deus, de Deus não abandonar sua criação — essa é uma notícia verdadeiramente boa para as pessoas inseguras de nossa época. Através disso, esse Deus aponta para o futuro, para a vida eterna. Isso se aplica a pessoas de todas as religiões monoteístas, bem como aos ateus. Essa mensagem permanece da maior relevância. Portanto, devemos tornar nossas crenças compreensíveis novamente hoje, ponderá-las corretamente e compreendê-las nós mesmos. Textos como o Credo dos Apóstolos conectam muitas pessoas — devemos redescobrir essa conexão teologicamente — por exemplo, neste livro.
Leia mais
- Um concílio que mudou o mundo: a aposta de Constantino em Niceia. Artigo de Gian Guido Vecchi e Giovanni Maria Vian
- Niceia: 1700 anos de fé compartilhada. Entrevista com Chiara Curzel
- Concílio de Niceia será lembrado por ortodoxos e luteranos
- A oito anos do centenário de Niceia, um novo Credo que vai além das divisões entre Ocidente e Oriente. Artigo de Alberto Melloni
- Quando Montini disse: o Vaticano II é mais importante do que Niceia
- Francisco e Bartolomeu concordaram em que seus sucessores se encontrarão em Niceia em 2025
- Concílio de Niceia: uma esperança e uma ameaça
- Cristianismo: uma análise crítica da era antiga até o Papa Bergoglio. Artigo de Manlio Simonetti
