31 Outubro 2025
O evidente declínio da relevância social das festas cristãs de Santos e de Todos os Santos corresponde, na Itália como no resto do mundo ocidental, à afirmação triunfante do Halloween, agora um costume muito mais sincero do que as festas de tradição religiosa.
O artigo é de Giuseppe Savagnone, diretor do Escritório para a Pastoral da Cultura da Arquidiocese de Palermo, Itália, publicado por Settimana News, 31-10-2025.
Eis o artigo.
Os vivos e os mortos
Suas origens são antigas, remontando à Irlanda pré-cristã. Era celebrado em 31 de outubro, data que, no calendário celta, marcava o fim da colheita e o início do inverno. Este festival, conhecido como Samhain, já representava uma verdadeira véspera de Ano Novo para os habitantes das Ilhas Britânicas há dois milênios. De lá, em meados do século XIX, com a onda de imigração para os Estados Unidos, foi levado para outros países, onde se difundiu amplamente.
Segundo a crença original, neste dia o mundo terreno e o além podiam se encontrar. Os espíritos dos mortos retornavam ao mundo dos vivos e precisavam ser confrontados de alguma forma, pois nem sempre eram amigáveis. A mais antiga celebração sazonal, ligada aos ritmos da natureza, foi incorporada à lenda irlandesa do ferreiro malvado Jack. Após prometer sua alma ao diabo, ele o enganou repetidamente, de modo que, após sua morte, nem mesmo o inferno o acolheu, e ele foi condenado a vagar na escuridão eterna, iluminado apenas pela luz tênue de uma vela guardada dentro de um nabo oco.
Diz a lenda que, na noite de Halloween, Jack, junto com outros espíritos, vagueia em busca de refúgio. Na raiz do que hoje se tornou um costume festivo está essa visão problemática da relação entre os vivos e os mortos. As máscaras assustadoras, as decorações com morcegos, esqueletos e outros símbolos macabros representam a evolução moderna de rituais antigos destinados a confundir os espíritos que, acredita-se, vagam pela Terra na noite de 31 de outubro.
A mesma fórmula ritualística , " doce ou travessura ", que as crianças repetem ao irem de casa em casa pedindo doces como presentes, na verdade esconde a ideia original de uma ameaça, que corresponde a uma negociação para evitar brincadeiras desagradáveis. A alternativa apresentada é, de fato, entre " doce ", que significa "engano", "travessura", "uma brincadeira de mau gosto", e " travessura ", que é um presente. E as lanternas de abóbora do lado de fora da casa, que com o tempo substituíram os nabos, em seu significado próprio servem para exorcizar a ameaça potencial dos mortos.
Uma leitura alternativa do Halloween
Essa mensagem não pode ser ignorada, porém, quando comparada à dos feriados cristãos, dos santos e dos falecidos, percebidos como protetores e amigos e, de fato, em alguns contextos culturais — especialmente no Sul — como portadores de dádivas. É evidente que nos deparamos com duas maneiras muito diferentes de entender a morte, sendo a característica definidora a concepção cristã, que a vê como uma purificação rumo à plenitude, e não como uma queda em um mundo sombrio onde não há redenção.
A resistência da Igreja Católica à disseminação de um feriado alheio à nossa tradição cultural e espiritual, importado dos Estados Unidos em decorrência de um forte incentivo consumista, é compreensível. O Papa Francisco falou de uma "cultura negativa da morte e dos mortos".
Alguns, no entanto, enfatizam que esta é uma celebração cujo significado é essencialmente semelhante ao das solenidades cristãs: exorcizar a morte e o terror que ela sempre instilou no coração humano. Apenas o caminho para atingir esse objetivo é diferente, dizem eles. À visão sombria que desvaloriza o mundo terreno exaltando a vida após a morte, o Halloween contrapõe-se, de forma pagã, com uma perspectiva lúdica, na qual a morte é vencida por uma representação essencialmente paródica, que ameniza a experiência da morte aplicando uma dose saudável de ironia.
"Há quem, na noite de 31 de outubro, acenda uma vela dentro de uma abóbora para rir do medo, e há quem, na mesma noite, acenda uma vela diante de um altar para ter medo de rir. Adivinhe quem se diverte mais", escreve Alessandro Giacomini em Il Dolomiti . "O Halloween é a noite em que as pessoas riem da morte, exorcizam o desconhecido, zombam do mal com ironia, tudo aquilo que o poder religioso, durante séculos, usou para manter as pessoas subjugadas: o medo, a escuridão, o pecado."
Nessa perspectiva, o Halloween se torna o símbolo de uma sociedade que aprendeu a conviver com a finitude da vida sem precisar confrontar a morte, chegando até mesmo a rir dela. Essa interpretação deve ser levada a sério, pois nos permite compreender o sucesso dessa festividade muito melhor do que qualquer reconstrução histórico-filológica.
Isso corresponde à remoção da morte que se registra em nossas sociedades, em comparação com as do passado, nas quais ela desempenhava um papel significativo na experiência dos vivos.
Antigamente, a pessoa moribunda reunia a família ao seu redor, e seu falecimento implicava a transmissão de um legado, uma mensagem a ser guardada na memória. Hoje, as pessoas morrem em hospitais ou casas de repouso, e se o evento ocorre em casa, as crianças são enviadas para uma família amiga para que não precisem presenciar a tragédia. E a história daqueles que vieram antes já não tem mais peso em uma época em que a "morte do pai" é vista como um afastamento radical de seu exemplo e ensinamentos.
O fato é que nossa sociedade perdeu "um horizonte simbólico capaz de tornar o morrer 'socialmente vivenciado' e que nos permita falar sobre a morte e, ao mesmo tempo, comunicar com os moribundos"; não existem mais " palavras capazes de tornar o morrer socialmente vivenciado". O desejo de dominação que caracteriza a sociedade tecnológica toma conta: "A morte no hospital (...) acaba sendo uma morte burocratizada, onde o morrer se dissolve em um contexto socio-organizacional no qual o funcional substitui o humano. E, ao mesmo tempo, uma morte tecnicizada, onde o morrer tende a ser cada vez mais programado e planejado" (Viafora).
Esse fenômeno social é acompanhado por um cultural que tende a valorizar a finitude em si mesma, eliminando a referência a um "além" que ela logicamente pressupõe. Diferentemente da era moderna, em que o sujeito tendia a se tornar absoluto e a substituir Deus (em certas filosofias, o "eu" era escrito com "eu" maiúsculo), hoje nos reconhecemos como relativos, mas sem que isso implique referência a um Absoluto. Deus tornou-se supérfluo, e com Ele também a ideia de um destino eterno vivido em comunhão com Ele e separado d'Ele. Quem ainda fala em céu e inferno?
Censura sobre a morte
Não é de admirar que até mesmo a ligação com os mortos tenha enfraquecido gradualmente, a ponto de desaparecer em muitos casos — especialmente entre os jovens? Claro que, no dia 2 de novembro, muitos ainda irão ao cemitério levar um buquê de flores. Os rituais continuarão por algum tempo para atestar uma conexão, mas a percepção coletiva está caminhando na direção oposta.
E mesmo em nossas vidas pessoais, o pensamento da morte agora é censurado. Ele ressurge especialmente durante eventos trágicos — acidentes, mortes prematuras por doenças — que de repente revelam sua silenciosa proximidade. Mas tudo em nossa sociedade — com seu ritmo frenético, seu consumismo saciante e vertiginoso, suas miragens de sucesso — é projetado para nos fazer esquecê-la. No entanto, não temos mais tempo para pensar nisso!
Daí o Halloween. Aqueles que veem este feriado como uma alternativa radical à visão cristã estão, em última análise, certos. O erro, se é que existe algum, é falar dele como um antídoto para o medo. Não há medo diante da morte, porque ela não é um evento final que conclui a existência, mas o horizonte dentro do qual ela se desdobra, extraindo dele um senso de sua finitude. Filósofos existencialistas falaram de "angústia", que é antes a consciência desse horizonte. E que essa consciência constitui um elemento importante da experiência humana é atestado por todas as filosofias e todas as formas de arte (penso aqui, para citar apenas um exemplo recente, no belo filme O Sétimo Selo , de Ingmar Bergman).
Talvez seja do diálogo com a morte e da percepção do nada que a própria vida extrai sua riqueza e alegria, cuja fonte constante é a admiração e a gratidão pela experiência de ser. E poderíamos nos perguntar se não é precisamente o exorcismo da questão da morte — mesmo transformando o Dia de Todos os Santos e o Dia de Finados em mais um evento consumista — que fomentou o niilismo denunciado por Galimberti, que esvazia nossa existência hoje.
Porque, como disse o Papa Francisco, precisamente a respeito do Halloween, "esquecer a morte é também o seu início; quem esquece a morte já começou a morrer".
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