23 Agosto 2025
O artigo é de Manuel Fraijó, professor de Filosofia da Religião e decano da Faculdade de Filosofia da UNED, publicado por Religión Digital, 22-08-2025.
Em Assim Falou Zaratustra, um livro enigmático no qual, paradoxalmente, Nietzsche buscava decifrar enigmas, o autor narra o encontro de Zaratustra com o último Papa, agora aposentado, pois Deus está morto. Um Papa que serviu a Deus até seus últimos momentos e que agora vive de memórias. "Não tenho mais um Senhor, e ainda assim não sou livre", reflete belamente o idoso ex-Papa.
O costume de "atribuir lição de casa" a cada novo Papa é provavelmente muito antigo. Todos nós acreditamos ter uma sala de emergência que não tolera atrasos. No entanto, estas linhas não pretendem "sobrecarregar" o recém-eleito Leão XIV. Pretendem simplesmente refletir em voz alta sobre um assunto que muitos leitores acharão "estranho", visto que não costuma estar entre as "tarefas" dadas aos Papas recentes. Refiro-me à reflexão teológica. Talvez seja simplesmente a obsessão pessoal de alguém que teve o privilégio de receber de perto os ensinamentos de grandes teólogos. A maioria deles agora nos observa do silêncio da outra margem, mas para seus discípulos, parece que ainda estão aqui, observando, esperançosos, os passos da Igreja e do novo Pontífice. Aristóteles chamou a esperança de "o sono de um vigia".
Uma coisa é certa: se estiverem em algum lugar, continuarão sendo o que foram apaixonadamente: teólogos. De seu "ofício", nos lembrariam que o que poderia levar os Papas ao desemprego — para retornar à metáfora de Nietzsche — o que poderia deixá-los e a toda a Igreja sem trabalho seria a negligência teológica. Ou seja: a negligência culpável da reflexão filosófico-teológica sobre os dois pilares essenciais do cristianismo: Deus e Jesus. Reflexão que não conheceu seus melhores momentos nem com João Paulo II nem com Francisco. Dedicaram-se a outras emergências, não menos urgentes. Eram emergências legítimas. Desde o início, o cristianismo acalentou dois "postos sagrados" (M. Eliade): "diaconia", serviço aos mais necessitados, e o cultivo do pensamento, reflexão sobre os fundamentos da fé. Os responsáveis por esse posto eram os "doutores", os teólogos.
Essas duas questões urgentes estarão sempre em guarda. Todo o resto pode ser resolvido. Ao longo de seus muitos dias, o cristianismo e as Igrejas experimentaram noites escuras que, no entanto, nunca impediram novos amanheceres. De fato, desde os seus primórdios, a Igreja sabia que sempre precisaria de renovação e reforma. Foram seus primeiros teólogos que cunharam o lema Ecclesia semper reformanda. A Igreja não conheceu a placidez de tempos sem mal ou turbulência. Ela os sofreu e os causou. Santo Agostinho nos ofereceu uma definição de mal tão sucinta quanto precisa: mal é "tudo o que causa dano". E o dano é um companheiro inseparável de nossa finitude, uma finitude sem data de validade. Mesmo além da morte, no tão esperado "paraíso" cristão, continuaremos a ser finitos. No entanto, segundo os Padres da Igreja, esta será uma "finitude curada", isto é, livre dos males que nos atormentaram ao longo de nossa história.
Além disso, poderia haver uma Igreja Católica convenientemente atualizada, atenta a todas as reformas necessárias, mas ainda carente do essencial. E o essencial são os dois grandes pilares que acabamos de mencionar: Deus e Jesus. Se eles se tornarem indistintos, se o rigoroso compromisso teológico com a fé iluminadora em Deus e em seu Cristo vacilar, então terá chegado o momento de os Papas "abandonarem o serviço", como Nietzsche havia previsto. Estas linhas se referirão apenas ao primeiro dos "pilares sagrados": Deus.
Em 1952, o filósofo judeu M. Buber publicou um livro intitulado Eclipse de Deus. Desde então, Deus só conheceu tempos sombrios. Mas sem Deus, não há cristianismo, nem papas, nem Igreja. O slogan "Jesus sim, Deus não" sempre foi sem sentido. Jesus não o teria compreendido; nada pesou mais em sua vida do que Deus, a quem ele chamava de "Pai". O cristianismo, portanto, não começou com Deus e depois se estabeleceu por si só e continuou a funcionar independentemente do destino de seu Deus. A fé cristã tem obrigações maiores para com seu Deus. Embora às vezes pareça se virar bem sem Ele, provavelmente não sobreviveria a Ele por muito tempo.
Deus é o sustentáculo supremo do cristianismo. Platão já alertava que "o mais importante é pensar corretamente sobre os deuses". Esquecer a reflexão teológica em favor de outras reformas, por mais urgentes e necessárias que pareçam, não levaria a lugar nenhum. O cristianismo acabaria se assemelhando a uma nobre ONG, mas se distanciaria imperceptivelmente da grande promessa do sentido último da vida e da morte que constitui sua essência. A legitimidade última dos Papas e da Igreja não deriva de seus pronunciamentos políticos ou de seu reconhecido e louvado compromisso social. Os grandes e inesquecíveis teólogos que se despediram de nós nas últimas décadas sabiam disso muito bem.
Um deles, K. Rahner, deixou-nos um texto memorável em forma de meditação que tem dado o que pensar a crentes e não crentes. Rahner levanta a possibilidade de que a palavra "Deus" possa desaparecer. É claro que o principal "perdedor" seria Jesus de Nazaré, a pessoa que mais decisivamente a defendeu. Mas o resto da humanidade também seria afetado por essa perda; ninguém sairia ileso. Rahner quantifica o dano em termos filosóficos: com o termo "Deus" apagado dos dicionários, os seres humanos esqueceriam "a totalidade e seu fundamento". Além disso, esqueceríamos que esquecemos. Nos tornaríamos "animais habilidosos". E Rahner não exclui a possibilidade de que "a humanidade possa morrer coletivamente, perpetuando-se nos reinos biológico e técnico-racional, e retornando a um estado semelhante ao de um cupim, de animais enormemente inventivos". Estaríamos lidando com um texto profético? De qualquer forma, estamos diante de uma reflexão chocante que convida à vigilância.
Bergson, filósofo francês de ascendência judaica, também nos lembrou que temos um corpo muito grande e uma alma muito pequena. Ele morreu em 1941, em plena Segunda Guerra Mundial, tendo defendido uma alma suplementar: "O corpo alargado espera uma alma suplementar; a mecânica exige um misticismo". J. Ratzinger vinculou o conceito de alma à "referência à verdade e ao amor". Exigir "uma alma suplementar" é abrir espaço para a verdade, a paz, a justiça e uma igualdade fundamental entre todos os seres humanos.
O filósofo marxista E. Bloch escreveu que "o estômago é a primeira lâmpada a clamar por seu óleo". As imagens arrepiantes que nos chegam de Gaza demonstram isso claramente. Sempre soubemos que existe algo como "intolerável", mas os braços dos habitantes de Gaza, desesperadamente erguidos no ar, caso consigam alguma comida, superam até mesmo o intolerável. O espanto é ainda maior quando nos lembramos de que os carrascos de hoje são descendentes daqueles que, há apenas oitenta anos, foram vítimas do maior Holocausto conhecido.
Rahner frequentemente falava de Deus de forma meditativa, lembrando repetidamente que, etimologicamente, a palavra "Deus" deriva da raiz div ou deiv, que significa "brilhar". O termo tem sua origem na contemplação do céu ou do firmamento. Expressa, portanto, admiração e espanto diante daquilo que nos ultrapassa. O "céu estrelado" que tanto impressionou Kant vem imediatamente à mente, assim como o "silêncio do espaço infinito" que tanto impressionou Pascal.
Mas isso não é tudo. Há outra etimologia segundo a qual o termo "Deus" poderia derivar da raiz hu, que significa "invocar ". Deus seria, portanto, o fundamento último da realidade, a quem invocamos em situações de profunda necessidade e desamparo, mas também em momentos de realização e felicidade.
O lugar que Deus ocupou na sequência teológica dos últimos cinquenta anos é bastante eloquente: primeiro, na esteira do Concílio Vaticano II, surgiram poderosas reflexões sobre a Igreja; mas logo se espalhou a notícia de que a Igreja precisava de um fundamento; assim, fomos surpreendidos pelo dom das deslumbrantes cristologias do século XX. Era urgente enfatizar que Cristo era o fundamento da Igreja. E, finalmente, num último acesso de lucidez, compreendemos com São Paulo que "Cristo é de Deus". Assim nasceu a urgência de referir tudo a Deus, de escrever "teologias", textos brilhantes sobre Deus. Os mesmos teólogos que, ainda jovens, escreveram eclesiologias fascinantes nos legaram, já em sua maturidade, abordagens inesquecíveis à figura de Jesus de Nazaré. E, já no crepúsculo de seus dias, a partir de seu profundo conhecimento acumulado e de suas biografias exemplares de fiéis, ousaram abordar o tema dos temas, com Deus.
A fé em Deus sempre encontrou um grande obstáculo: sua invisibilidade. "A invisibilidade de Deus nos destrói", escreveu Bonhoeffer. A opinião de Feuerbach era bem diferente. Ele acreditava que Deus deve sua permanência na história precisamente à sua invisibilidade. Os crentes o colocaram em um céu invisível onde ninguém jamais pode verificar sua existência ou sua inexistência. Deus foi vítima dos caprichos do conceito de verificação. Os últimos dois séculos o submeteram a uma verificação empírica à qual nenhum Deus pode resistir. Deus não deixa pegadas como os elefantes. A linguagem sobre ele não é a dos cientistas em seus laboratórios, mas a dos poetas e místicos, dos teólogos e dos crentes comuns. Essas são palavras que muitas vezes não ultrapassarão os limites da linguagem insinuante; mas mesmo a insinuante deve gozar de legitimidade. Parte de tudo isso se reflete no texto do filósofo Diderot com o qual estas reflexões concluem.
Diderot intitulou um de seus romances de Cartas de Cegos para Uso dos que Vêem. Nele, um cego moribundo é visitado em seu leito de morte por um clérigo ansioso para convertê-lo. O clérigo recorre ao argumento do desígnio, da ordem e da beleza da natureza. As maravilhas da criação, argumenta o clérigo, provam a existência de um bom Criador. A resposta do cego, relata Diderot, comoveu todos os presentes, que mal conseguiam conter as lágrimas: "Ah, bom senhor, esqueçamos esse belo espetáculo que não foi criado para mim. Fui condenado a passar a vida na escuridão, e o senhor fala de prodígios que nada significam para mim e que só podem servir de prova para o senhor e para aqueles como o senhor que enxergam. Se o senhor quer que eu acredite em Deus, terá que me fazer tocá-Lo, que é a única coisa que eu entendo".
O desejo de tocar, sentir e ver já está presente nos Evangelhos. Um dos seguidores de Jesus, o cético Tomé, aprecia essas técnicas rudimentares de verificação e deseja aplicá-las a Jesus ressuscitado. No entanto, o teólogo protestante G. Ebeling tem razão quando observa que, se as aparições de Jesus ressuscitado aos discípulos tivessem sido tão evidentes e difundidas como os Evangelhos descrevem, estaríamos diante do fato "grotesco" de que as primeiras testemunhas da fé, os primeiros a pregá-la, estavam isentos dela. Os relatos evangélicos das aparições, continua Ebeling, são fruto do desejo. Eles transmitem o que aqueles primeiros companheiros de Jesus teriam desejado: tocar e ver, obviar o mistério.
Mas nenhuma religião pode evitar o mistério. Etimologicamente, "mistério" significa fechar a boca e, por extensão, fechar os olhos. Ou seja, ficar atordoado, sem palavras e, como o cego de Diderot, sem o auxílio do elemento visual. Todas as religiões conhecem e aplicam o termo "dispensação", mas nenhuma está em condições de dispensar a fé. Uma fé que, para não ser "fé cega", requer os humildes serviços da teologia.
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