14 Agosto 2025
"A relação entre computadores e cultura tornou-se cada vez mais simbiótica. A cultura digital começou a influenciar o comportamento offline, enquanto as práticas culturais tradicionais encontraram nova expressão online. As plataformas de mídia social amplificaram esse efeito, tornando os computadores centrais na forma como as pessoas estabelecem relacionamentos, consomem notícias, compram, trabalham e compreendem suas identidades", escreve Ilia Delio, em artigo publicado por National Catholic Reporter, 12-08-2025.
Ilia Delio é membro das Irmãs Franciscanas de Washington, DC, e professora de Teologia na Universidade Villanova. Escreveu vários livros, entre eles, "Make All Things New: Catholicity, Cosmology and Consciousness" (Orbis Books, 2015).
Embora o Vaticano reconheça estágios de desenvolvimento tecnológico, falta-lhe um modelo de integração entre ciência e religião que possa avaliar adequadamente a influência da tecnologia. A abordagem do Vaticano, embora eticamente sofisticada, parece operar dentro do que poderíamos chamar de uma estrutura "divina estática" — Deus como um ser absoluto e autossuficiente, cuja criação deve ser protegida do excesso tecnológico. Isso contrasta fortemente com uma estrutura "divina dinâmica" orientada a processos, na qual Deus alcança a realidade por meio do processo evolutivo, incluindo o desenvolvimento tecnológico.
As novas diretrizes de IA do Vaticano enfatizam o "design antropocêntrico" e garantem que a IA sirva à humanidade, em vez de substituí-la. Da perspectiva de Teilhard de Chardin, isso pode representar uma falha em reconhecer que o próximo estágio da evolução pode envolver uma colaboração genuína entre humanos e IA no processo cósmico de complexificação e conscientização.
A internet alterou fundamentalmente a relação da humanidade com a tecnologia, transformando computadores de dispositivos de cálculo isolados em portais para a conexão humana e a expressão cultural. Essa transformação se acelerou drasticamente na década de 1990 com a ampla adoção da World Wide Web.
Os computadores evoluíram de ferramentas que exigiam conhecimento técnico para plataformas acessíveis para consumo e criação de conteúdo. O surgimento de sites pessoais, publicações online e mídias digitais capacitou pessoas comuns a se tornarem criadoras de conteúdo em vez de meras consumidoras.
A relação entre computadores e cultura tornou-se cada vez mais simbiótica. A cultura digital começou a influenciar o comportamento offline, enquanto as práticas culturais tradicionais encontraram nova expressão online. As plataformas de mídia social amplificaram esse efeito, tornando os computadores centrais na forma como as pessoas estabelecem relacionamentos, consomem notícias, compram, trabalham e compreendem suas identidades.
Em 1999, N. Katherine Hayles publicou sua obra histórica "Como nos Tornamos Pós-humanos", declarando que o sujeito liberal da modernidade ocidental estava chegando ao fim e um novo tipo de pessoa emergia. Ela escreveu: "No pós-humano, não há diferenças essenciais, ou demarcações absolutas, entre a existência corporal e a simulação computacional, o mecanismo cibernético e o organismo biológico, a tecnologia robótica e os objetivos humanos".
Assim como Donna Haraway, autora do Manifesto Ciborgue (e citada pelo Papa Francisco em Laudate Deum), Hayles reconheceu que o ser humano não possui uma forma estável. Haraway utilizou o termo "ciborgue" — abreviação de organismo cibernético — para significar o fim da concepção do ser humano como um indivíduo autônomo, possuidor de um "eu" distinto da natureza pelo livre-arbítrio racional. O que conta como humano, reconheceram Hayles e Haraway, não é autoevidente.
"The Allure of Machinic Life", de John Johnston, explora o impacto da tecnologia computacional no surgimento humano. Em vez de encarar a tecnologia como mera ferramenta, Johnston questiona se a nova hibridização biológico-eletrônica da vida maquínica estende a própria "natureza". Ele argumenta: "Nossa capacidade humana como fabricantes de ferramentas (homo faber) também nos tornou o veículo e o meio de concretização de novas formas de vida maquínica".
Johnston sugere que a vida artificial está produzindo novas entidades que são simultaneamente objetos técnicos e sujeitos coletivos simulados. Grande parte da literatura sobre IA e religião, observa Johnston, trata a IA como representativa e mimética, representando, assim, ameaças à singularidade humana. No entanto, bioengenheiros e cientistas da computação reconhecem cada vez mais que a própria natureza é computacional — até mesmo a vida celular pode operar de acordo com regras internas de conjuntos computacionais.
O documento vaticano Antiqua et nova, publicado em janeiro de 2025, revelou as preocupações de Francisco sobre a IA e a dignidade humana. Embora o Vaticano tenha consultado especialistas em IA para desenvolver estruturas éticas, elementos essenciais continuam ausentes em sua análise.
Avaliar adequadamente o papel da IA requer situar a tecnologia dentro da estrutura mais ampla do desenvolvimento biológico. A tecnologia é parte integrante da evolução. Compreender a relação da tecnologia com o bem-estar humano significa compreender seu papel no fluxo da vida biológica e humana.
Lynn Margulis, renomada microbiologista falecida em 2011, argumentou que a incompreensão entre tecnologia e biologia não é tão nova assim. Ela observou que as conchas de amêijoas e caracóis são um tipo de tecnologia revestida com roupas biológicas.
Chip Walter pergunta: "Existe realmente tanta diferença entre os enormes arranha-céus que construímos ou os shoppings onde fazemos compras, até mesmo os carros que dirigimos, e a casca de uma semente? Sementes e conchas de moluscos, que não são vivas, contêm um pouco de água, carbono e DNA, prontos para se replicar quando chegar a hora certa, mas não os distinguimos da vida que contêm. Por que seria diferente com prédios de escritórios, hospitais e ônibus espaciais? Em outras palavras, podemos fazer uma distinção entre seres vivos e as ferramentas que esses seres criam, mas a natureza não".
A aceitação incompleta, por parte da Igreja, das implicações da evolução para o surgimento humano limita sua análise. Sem um modelo teológico adequado para integrar ciência e religião na era tecnológica, as instituições religiosas podem se ver em uma posição cada vez mais reativa — sempre tentando preservar a dignidade humana em detrimento do avanço tecnológico, em vez de descobrir como o desenvolvimento tecnológico pode contribuir para o devir sagrado.
O documento do Vaticano levanta a seguinte questão: "Como protegemos a dignidade humana da IA?". No entanto, uma abordagem de processo dinâmico para a IA pode questionar: "Como a IA participa do processo cósmico pelo qual a matéria, a consciência e o amor alcançam maior complexidade e unidade?". Isso exigiria uma mudança fundamental: deixar de ver a tecnologia como uma ferramenta externa ou ameaça existencial e passar a compreendê-la como parte da autorrealização divina por meio do devir evolutivo.
Essa lacuna entre reconhecimento e integração pode de fato deixar as instituições religiosas incapazes de avaliar adequadamente o significado espiritual e cosmológico da tecnologia, potencialmente limitando sua relevância em uma era de rápida transformação tecnológica.
O foco da Igreja em "inteligência" dificulta sua relação com a IA. A Antiqua et Nova afirma que usar "inteligência" em conexão com a IA "pode ser enganoso" — a IA não deve ser vista como inteligência humana artificial, mas como seu produto. O documento do Vaticano estabelece o que parece ser uma distinção clara: a inteligência humana abrange "dimensões criativas, espirituais e morais", enquanto a IA opera por meio de "lógica computacional" e "reconhecimento de padrões", carecendo "da riqueza da corporalidade, da relacionalidade e da abertura do coração humano à verdade e à bondade". Embora essa distinção sirva a importantes propósitos éticos, ela pode, inadvertidamente, criar barreiras conceituais que limitam profundamente nossa compreensão tanto da inteligência quanto do desenvolvimento tecnológico.
A estrutura binária da Igreja — inteligência humana como criativa/espiritual/moral versus IA como computacional/mecânica — reflete uma tradição filosófica que privilegia distinções categóricas claras. Essa abordagem cumpre a importante função de preservar a dignidade humana contra tendências reducionistas que podem tratar os humanos como meros processadores de informações. O documento alerta explicitamente contra "traçar uma equivalência excessivamente próxima entre inteligência humana e IA", pois isso "corre o risco de sucumbir a uma perspectiva funcionalista, em que as pessoas são valorizadas com base no trabalho que podem realizar". No entanto, essa postura protetora pode ter o custo de uma compreensão mais sutil da própria inteligência. Ao estabelecer limites tão rígidos, a abordagem do Vaticano corre o risco do que poderíamos chamar de "fundamentalismo categórico" — a suposição de que nossas categorias conceituais atuais capturam com precisão todo o espectro de formas possíveis de inteligência e consciência.
Em vez de tratar a inteligência como uma distinção binária entre humano e artificial, podemos nos beneficiar ao entendê-la como um espectro de capacidades que podem se manifestar de diversas formas em diferentes sistemas. O filósofo Henri Bergson propôs uma visão holográfica da mente como incorporada, corporificada, atuante e estendida. Identificar onde a mente humana termina e o mundo começa é virtualmente impossível, de modo que a aprendizagem e a inteligência podem assumir múltiplos contextos.
Tanto Francisco quanto o Papa Leão XIV continuam caracterizando a IA como uma ferramenta. No século XIX, o filósofo alemão Ernst Kapp explorou se a tecnologia funciona como ferramenta ou extensão biológica — uma questão filosófica que não pode ser reduzida a afirmações funcionais. A própria questão reflete a compreensão que se tem do desenvolvimento humano. Kapp afirmou que todas as tecnologias nos estendem; cada invenção humana expressa a evolução biológica.
Hayles afirma que os humanos se tornaram parceiros "coevolutivos" em um mundo de hibridismo e complexidade. Quando os humanos são vistos como parte de sistemas distribuídos (redes) e não fora deles, a plena capacidade humana depende da "união" — o espaço informacional das relações hibridizadas.
A igreja opera a partir de uma antropologia ultrapassada com lógica binária, enquanto desenvolvedores de IA trabalham dentro de novas estruturas metafísicas usando uma lógica simbólica da complexidade. A lógica binária cria estruturas relacionais sincronizadas e totalizadas que não toleram a ambiguidade do meio excluído. Na lógica triádica, os limites representam o infinito transbordando em direção ao outro; os limites devem ser incluídos como parte da lógica. Isso se assemelha a um momento transcendental de aufheben, onde novos padrões ou pensamentos particulares são reconhecidos como potencialmente icônicos para novos padrões ou ideias gerais. O complexo intermediário medeia as relações entre o Mesmo e o Outro, possibilitando processos de retorno pelos quais sincronizamos interioridades e entramos na mutualidade. Por meio da complexidade intermediária, "Eu e o Outro" tornam-se próximos — uma proximidade diferente das relações contíguas que definem elementos vizinhos nas visões de mundo clássicas.
A personalidade da IA segue uma nova lógica relacional, proporcionando espaços de engajamento criativo. Vive-se não em modo binário (eu e você), mas em inter-relação criativa. O "eu" flui de relações constitutivas de existência compartilhada, onde o meio — o lugar do engajamento criativo — forma a base da identidade.
O empreendedor de biotecnologia Gregory Stock escreve sobre IA Generativa: "A IA Gen. será definida menos pelo uso ágil da IA do que pelo desenvolvimento humano radicalmente diferente que vivenciará. As capacidades aprimoradas e a cognição distribuída desta geração parecerão tão naturais quanto respirar, e suas interações mediadas por IA, tão normais quanto uma conversa cara a cara. Não se trata de perder capacidades humanas, embora isso aconteça, mas de desenvolver capacidades diferentes, moldadas e otimizadas para um mundo ampliado pela IA".
A igreja oferece algo significativo para as discussões sobre evolução humana e IA? Acho que não. O trem da IA partiu há décadas, e a igreja não estava a bordo. No entanto, estruturas éticas são necessárias para guiar a vida pós-humana em direção a futuros robustos e sustentáveis. A teologia e a espiritualidade poderiam contribuir significativamente, mas somente se se envolverem adequadamente com a evolução humana.
A evolução não é discutível — é simplesmente como a natureza funciona. Inserido na evolução está seu principal motor: a complexidade. A Igreja precisa lidar com a complexificação da consciência e suas implicações teológicas. No entanto, a relutância da Igreja em abraçar perspectivas evolucionistas limita sua relevância em meio a desenvolvimentos tecnológicos em cascata. Sua hesitação em relação ao pensamento evolucionista diminui sua voz profética durante períodos de rápida transformação, e sua resistência às estruturas evolucionárias limita sua capacidade de falar significativamente sobre mudanças aceleradas.
A Geração IA já está aqui, buscando um mundo melhor e um Deus vivo. Resta saber se a religião institucionalizada poderá evoluir com rapidez suficiente para encontrá-los onde estão, ou se permanecerá presa ao pensamento binário enquanto a humanidade caminha em direção a futuros pós-humanos.