10 Julho 2025
60 anos após o Concílio Vaticano II, a Igreja está em meio a um intenso processo de recepção, afirma Gregor Maria Hoff. Em um novo livro, ele escreve sobre o legado contraditório do Concílio. Em entrevista ao katholisch.de, o teólogo, professor de Teologia Fundamental, discute problemas pendentes e possíveis soluções.
A reportagem é de Matthias Altmann, publicada por Katholisch.de, 09-07-2025.
Uma Igreja presa em seus rastros? Muitas portas se abriram no Concílio Vaticano II, mas elas não foram consistentemente cumpridas, afirma Gregor Maria Hoff. Em um novo livro, o teólogo que leciona em Salzburgo aborda o legado contraditório do Concílio: estes continuam em problemas abertos que estão emergindo cada vez mais no curso da transformação sinodal da Igreja Católica Romana. Nesta entrevista, Hoff explica as questões em aberto do Concílio Vaticano II e os desafios que um possível próximo Concílio enfrenta.
Sr. Hoff, há um ditado famoso que diz que leva 100 anos para que um concílio seja totalmente compreendido. Com o Vaticano II, já estamos com 60 anos. Então, qual é a situação atual?
Este ditado soa bem, mas não consegue captar a complexidade de tais processos de recepção. Eles tomam um caminho indireto e continuamente recomeçam de maneiras diferentes. Se preferir, a recepção do Concílio de Trento, no século XVI, por exemplo, durou pelo menos até o século XIX — e, na verdade, muito mais, porque questões em aberto, como o status do ofício episcopal na estrutura de poder eclesiástico, e não menos importante, sua sacramentalidade, só foram resolvidas no Concílio Vaticano II.
Onde exatamente estamos hoje no processo de recepção?
A recepção do Concílio já ocorreu durante o Concílio. Esses processos já ocorriam naquela época, no curso dos comentários – e agora estão ocorrendo no curso da transformação sinodal da Igreja Católica, que ganhou um impulso considerável sob o Papa Francisco. Nesse sentido, 60 anos depois, estamos em meio a intensos processos de recepção. Dadas as questões e os problemas prementes, surge a pergunta: o que é necessário para abordar e resolver adequadamente essas questões? É necessário um novo Concílio? Não neste momento, porque os processos sinodais estão apenas começando – mas talvez em dez anos, para tomar decisões?
Antes de falarmos sobre isso: o que foi revolucionário no Vaticano II, na sua opinião?
Deu à pluralidade da Igreja um lugar diferente. Marcou a globalidade da Igreja e das diferentes tradições eclesiásticas e desenvolveu uma nova forma de conhecimento – ou seja, aquela que permite que alguém se deixe relativizar por outras perspectivas, convicções de verdade e realidades sociais. Relativizar significa estabelecer uma relação produtiva com elas. Direitos humanos, liberdade religiosa, ecumenismo, a importância de outras religiões: permitir-se ser relativizado por essas coisas sem abandonar as próprias convicções e a própria pretensão de validade foi um passo significativo. Muitas portas se abriram, mas é preciso atravessá-las consistentemente.
No seu livro, você aborda questões em aberto do Concílio que precisam ser abordadas. Quais são as cruciais?
Como teólogo e professor de Teologia Fundamental, eu digo: a maneira como se lida com a história é crucial. O Concílio Vaticano II alcança um avanço em direção ao pensamento histórico, a ponto de a Constituição sobre Sagrada Escritura, "Dei verbum", conceder licença para a exegese histórico-crítica. Até o Concílio, ela estava mais do que apenas sob suspeita. O pensamento histórico está realmente ganhando terreno. Mas agora vem o grande porém: o Concílio falhou em alcançar uma auto-historicização verdadeiramente consistente de sua própria forma de conhecimento — isto é, em ter uma visão contextualizada dos conceitos com os quais trabalha. Há indícios, mas eles não foram implementados de forma decisiva.
Por exemplo?
Uma análise mais precisa de como o ministério e os ministérios se desenvolveram na Igreja Católica. As narrativas magisteriais frequentemente simulam um processo linear iniciado pelo Espírito Santo e que culmina formalmente no ministério em três etapas. O restabelecimento do diaconato como um ofício independente, e não apenas um passo no caminho para o sacerdócio, só foi alcançado pelo último Concílio. Mudanças são possíveis. Outro exemplo: como foi construída a infalibilidade da Igreja e do Papa? No século XIX — como Hubert Wolf demonstrou de forma convincente — um novo formato de ensino foi desenvolvido com base na tradição. O que esses processos significam para a autodeterminação da Igreja?
Como esse pensamento histórico se relaciona com verdades de fé que são antigas demais para a Igreja?
Excelente, na minha opinião. Primeiro, porque é precisamente na determinação histórica desta verdade da fé que se torna claro que o Deus em que cremos é um Deus com quem caminhamos. O Evangelho é uma mensagem que se revela continuamente de novo na jornada de Jesus conosco. Segundo, porque este Deus é para nós um Deus que definimos na história e através de eventos históricos. Seu significado é revelado, sobretudo, no que chamamos de sinais dos tempos. Isso significa que temos um conceito de Deus historicamente determinado. Portanto, é necessário pensar historicamente. A Igreja desenvolveu diferentes formas de conhecimento, conceitos teológicos e padrões organizacionais ao longo da história. O que parece ser uma verdade "eterna" é determinado no contato histórico com o Evangelho — como o poder criador e vivificante de Deus nos é comunicado em Jesus Cristo.
O senhor fala não apenas de questões em aberto, mas também dos legados contraditórios do Concílio. Quais considera serem os mais consequentes?
Dentro da Igreja, um dos momentos mais tensos é a relação do Colégio Episcopal com a autoridade do Papa. Relacionado a isso está a maneira como o Concílio fala do Povo de Deus e dos direitos a que este tem direito. Por um lado, o Concílio deixa à figura do Papa poderes absolutos de intervenção. Por outro, o Papa está integrado à comunidade. Ele determina a interpretação autêntica do Concílio, mas, ao mesmo tempo, esta deve ser realizada de acordo com os documentos conciliares. Outro ponto: o que significam os momentos de ruptura na própria história? Quem fala de uma Igreja de pecadores, mas ignora o elemento sistêmico de uma Igreja pecadora, produz uma contradição dentro da Igreja que afeta a formação da tradição. O complexo de abuso da Igreja Católica deixa isso claro. A objetividade com que o Concílio reivindica sua própria tradição como autêntica parece frágil nesse contexto. Nesse sentido, o modo de pensar e a forma de organização formam um contexto eclesiástico: um problema de contradição que surge em dois níveis interligados.
Os debates atuais sobre uma igreja sinodal são uma continuação dos debates daquela época?
Eles estão relacionadas, em comparação com o documento de ensino eclesiológico do Concílio Vaticano I, a Igreja Católica dá muito mais ênfase à colegialidade e, acima de tudo, à importância de todo o Povo de Deus. Por exemplo, o senso de fé dos fiéis ganha um espaço diferente. A novidade é o conjunto muito maior de desafios. Estamos lidando com uma forma mais radical de pluralização, mesmo dentro da Igreja Católica, do que há 60 anos. Surge a questão de como a Igreja se reflete como comunhão diante das megatendências globais . Comunhão ainda é um conceito bastante hierárquico — com uma definição clara de quem a lidera. A transformação sinodal, juntamente com novos e, dependendo da localização, diferentes desafios, está levando esta Igreja a alcançar, e deve alcançar, uma maior dinâmica na interação entre a Igreja local e a universal. A complexidade dos problemas que ela enfrenta e dentro dos quais deve proclamar o Evangelho é completamente diferente.
O que tudo isso significa para um possível próximo concílio…
...que deve se adaptar mais intensamente à mudança na plausibilidade religioso-cultural que ocorreu nos últimos anos e décadas. O que os processos de secularização, que são muito tortuosos e variados, significam para a apresentação da própria fé? Isso levanta questões concretas sobre a vida da Igreja – questões que foram discutidas, por exemplo, no processo sinodal da Igreja na Alemanha após o complexo de abuso e que também desempenham um papel, com graus variados de intensidade, na Igreja universal: a ordenação de mulheres, a imagem do padre, o manejo do poder. Essas são questões cruciais que são teologicamente determinadas. Por último, mas não menos importante, devemos repensar nossa compreensão da revelação. E devemos nos perguntar como lidamos com nossa própria tradição tensa.
Sob o Papa Francisco, muita coisa aconteceu em relação à sinodalidade. O que acontecerá sob Leão XIV?
Desde esta semana, ficou claro que Leão XIV está dando continuidade à transformação sinodal. Ao longo do caminho, deve ficar claro como seria uma compreensão sinodal do Papa. Isso requer disposição para assumir riscos dentro da Igreja. Um Papa sinodal deve respeitar as decisões sinodais. Leão XIV parece ser alguém que, com cautela, sensibilidade e consciência das diferenças, tenta combinar a tradição com um despertar voltado para a reforma. Resta saber se ele, em última análise, dará aos processos sinodais como o de Roma a autoridade decisória que Francisco lhes conferiu. Como Leão XIV organizará tudo isso ainda não se sabe. O paradoxo com Francisco foi que ele possibilitou uma Igreja mais sinodal por meio de decisões autoritárias.
