06 Janeiro 2025
A adoção de IA generativa remodela a cultura, o trabalho e a fé. Ela desafia as tradições religiosas, o intelectualismo e o discurso teológico, incitando a Igreja a confrontar a rápida integração da tecnologia com o pensamento humano e a experiência divina.
O comentário é do historiador italiano Massimo Faggioli, professor da Villanova University, em artigo publicado por La Croix International, 02-01-2025.
Um artigo de pesquisa publicado recentemente afirmou que, em agosto do ano passado, 39% da população dos EUA com idade entre 18 e 64 anos usou IA generativa. Mais de 24% dos trabalhadores a usaram pelo menos uma vez na semana anterior à pesquisa, e quase 1 em cada 9 a usou todos os dias úteis. A adoção da IA generativa nos Estados Unidos ultrapassou a adoção de computadores pessoais e da internet.
Este pode ser o 1984 de George Orwell ou o “admirável mundo novo” que Aldous Huxley escreveu há quase cem anos, um dos livros mais proibidos nos Estados Unidos, mesmo antes da ascensão de Trump. Estamos nos familiarizando com os efeitos da intervenção na política pelos novos mestres do universo que transformaram a mídia e as mídias sociais: por exemplo, Elon Musk se tornando algo como o copresidente dos Estados Unidos e tentando influenciar as próximas eleições na Alemanha. Ainda não sabemos o que isso significa para a religião, a teologia e a Igreja. O futuro do cristianismo não depende da secularização e do desencanto, mas de novas e menos sutis formas de encantamento.
Primeiro, há cerca de 30 anos, a internet surgiu e mudou a maneira como muitas pessoas são alcançadas pelo discurso religioso — quem elas ouvem, que tipo de material, onde e como. Parafraseando uma canção famosa, a internet matou estrelas da teologia, marginalizou autoridades religiosas estabelecidas e tornou possível o surgimento de novas vozes que ofuscaram a presença de teólogos e líderes da Igreja na mídia de massa das gerações anteriores (jornais, rádio e televisão). Essas mudanças no tipo de ensino religioso, pregação e catequese são parte da morte da cultura de massa: o efeito Netflix, a “Marvelização” de produtos culturais e a adoração do banal.
A internet normalizou novas formas de anti-intelectualismo: o colapso tanto da alta cultura quanto da cultura popular foi alimentado por novas mídias e pelas redes sociais (em alguns países mais do que em outros), onde pregadores populares online, orgulhosamente não pertencentes à academia, redefiniram a relação entre conhecimento e um de seus produtores mais importantes na história ocidental — a Igreja Católica. Agora, a teologia acadêmica e o ensino oficial católico são apenas duas das muitas plataformas disponíveis para "obter religião", e são muito menos influentes, mais seletivas, mais regulamentadas, censuradas e autocensuradas do que plataformas como Facebook, Instagram, Twitter (X), TikTok e YouTube. Nessas novas plataformas, os novos oráculos operam, dotados de um tipo de infalibilidade muito mais utilizável do que a infalibilidade papal. Você pode ser cético o quanto quiser contra o estrelato teológico-acadêmico e as autoridades eclesiásticas, mas essas vozes, sem dúvida, contribuíram para o trabalho de construção de uma tradição religiosa, espiritual e intelectual. Não está claro qual será a contribuição dos podcasters, padres fisiculturistas e aplicativos de oração financiados por titãs do Vale do Silício para a tradição viva.
Agora é a vez da IA. Está muito claro se você formos professores hoje. Escolas, faculdades e universidades estão se esforçando para criar estratégias para lidar com essas mudanças sem um plano mestre porque essa tecnologia está sempre muitos passos à frente de qualquer instrutor ou administrador. Reitores e professores sabem que, já em 2024, a IA generativa (especialmente o ChatGPT) foi acessada mais de 100.000 vezes por dia na rede de uma universidade de médio porte, predominantemente por alunos. É verdade que o Google e o Meta agora estão tornando isso parte de como usamos a internet, mas nem todos esses 100.000 acessos diários são não intencionais. Uma quantidade significativa de IA é usada para substituir o pensamento envolvido na escrita.
Isso está mudando a maneira como trabalhamos, mas também como pensamos e imaginamos, e não é apenas um produto que você pode escolher não usar. Empresas de IA lançaram modelos de código aberto em uma tentativa de ganhar participação de mercado. A interação dessas tecnologias nas redes sociais, com a integração de criações de IA como “usuários”, está questionando cada vez mais o significado de “social” nessas plataformas.
Algo assim já aconteceu com empreendedores teológicos na internet nas últimas duas a três décadas, e continuará ainda mais com a IA. O mundo digital não é mais uma alternativa; ele está transformando o mundo real. A IA continuará essa tendência de maneiras que são difíceis de prever.
A teologia e as igrejas estão em desvantagem particular. Governos ou agências reguladoras não conseguem lidar com a IA na proteção dos direitos dos cidadãos. A Igreja está ainda menos interessada ou capaz de intervir para proteger os direitos dos fiéis. Teólogos estão começando a falar sobre isso, e um novo tipo de divisão está surgindo entre entusiastas e críticos dessas tecnologias.
Um dos artigos mais relevantes para a teologia e a Igreja nos últimos cem anos foi “Duas tendências na teologia contemporânea”, de Gerard Philips, publicado em 1963 durante o Vaticano II. Philips (teólogo belga e um dos especialistas mais influentes do Vaticano II) argumentou que havia dois tipos de mentes teológicas no catolicismo. O primeiro tipo, escreveu, “move-se com facilidade no mundo de ideias abstratas e imperturbáveis, com o risco de se trancar, de confundir conceitos com o mistério que os ultrapassa e de erguer uma divisória estanque entre os professores e os homens que eles deveriam desafiar”.
Philips escreveu que o segundo tipo de mente teológica tem, em vez disso, uma abordagem diferente da modernidade: “Ele corre o risco de ignorar os requisitos fundamentais em favor de uma moda passageira e incerta”. Essa mentalidade teológica “está convencida de que sua visão da verdade não se identifica em todas as suas formas com a verdade em si […] Ele tem um maior senso de história e, se considera qualquer definição sancionada pela Igreja como irreformável, ele acredita, no entanto, que ela seja suscetível a uma iluminação mais profunda e a uma declaração mais lúcida”.
Essa bipartição que Philips descreveu foi muito visível no Vaticano II e permaneceu como uma das mais definidoras para posições teológicas e religiosas diferentes e opostas no período pós-Vaticano II. Então, a internet e a IA vieram. Elas são muito mais do que apenas uma tecnologia, e estão redefinindo as linhas de falha dentro do pensamento teológico no cristianismo, especialmente para católicos — teólogos e teólogos não profissionais. Dada a politização do nosso discurso religioso, a caracterização usual de “progressista versus conservador” continuará a moldar e muitas vezes distorcer nossa imaginação teológica. Mas uma divisão mais urgente e interessante está começando a emergir em torno das diferentes visões do impacto da IA em nossa capacidade de pensar, sentir e experimentar o divino de uma forma autenticamente humana.
A agenda da indústria que impulsiona essas novas tecnologias é bem clara. Menos clara é a resposta dos gestores de escolas e universidades e daqueles que moldam políticas de alto nível na educação. Ainda menos claro é como o pensamento da Igreja abordará essa questão, navegando pelos dois extremos do pessimismo da IA e do entusiasmo ingênuo por qualquer coisa nova. O impacto da IA na Igreja também ocorre em um momento em que o pensamento teológico está sendo abandonado como parte da cultura de massa. Seria um desastre se a resposta se resumisse a novas formas de tradicionalismo de mente fechada e uma tendência a reclericalizar e "aristocratizar" o acesso às fontes reais do pensamento. Não se trata apenas de religião e teologia. Mas pensar teologicamente é uma das últimas coisas que estão entre nós e a substituição do pensamento crítico humano ou, mais provavelmente, o monopólio desse pensamento por novas elites.
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