Como todos sabem, este ano de 2018 é o centenário do fim da Primeira Guerra Mundial e da vitória das sufragistas. Mas também é o centenário do nascimento do grande pensador inter-religioso e intercultural Raimon Panikkar, de seu amigo psicolinguista e escritor Miguel Siguán, do professor e prefeito de Madri Enrique Tierno – aquele que disse que ser ateu ou agnóstico não era a mesma coisa –, do sindicalista Marcelino Camacho e da grande poetisa galega Pura Vázquez, entre outros.

A reportagem é de Victorino Pérez Prieto, publicada por Religión Digital, 27-02-2018. A tradução é de André Langer.

Por ocasião deste centenário de Panikkar, a Institució de les Lletres Catalanes (Generalitat de Catalunya) declarou 2018 como o “Ano Panikkariano”. Sua abertura foi no dia 05 de fevereiro passado, com a solenidade que merecia, no Saló de Cent da Câmara Municipal de Barcelona. Em um ato presidido pela prefeita Ada Colau, reuniram-se ali a família, amigos e admiradores do grande pensador; um evento emocionante coroado por um recital de Jordi Savall.

Este 2018 é também o dos cinquenta anos de 1968; um ano de utopias, em que parecia que outro mundo era um pouco mais possível do que este violento e injusto que estamos vivendo. A revolução de maio de 68 foi efêmera, mas do qual nasceram os chamados “novos movimentos sociais”; foi o da abertura democrática nos regimes socialistas da Europa Oriental, embora a primavera de Praga tenha acabado sendo violentamente reprimida; foi a ascensão e queda da revolução cultural na China; também o início do fracasso dos Estados Unidos no Vietnã, após o clamor mundial contra essa guerra que trouxe nada além da morte de inocentes; o movimento manifestou que os jovens americanos preferiam o “amor e não a guerra”, como gritaram os 500 mil reunidos no Festival de Woodstock (Estados Unidos); foi o ano do nascimento da contracultura e do underground contra a hipocrisia da sociedade burguesa.

Um ano em que uma revolta social atravessou o mundo, a Europa e a América: o líder dos direitos civis Martin Luther King era assassinado em Memphis, as guerrilhas latino-americanas se multiplicavam, os estudantes da Universidade Nacional Autônoma do México foram reprimidos na Praça de Tlatelolco. Finalmente, 68 é o ano do Sínodo de Medellín (Colômbia), quando os bispos latino-americanos, com o aval de Paulo VI, confirmaram a necessidade da Teologia da Libertação e das Comunidades Eclesiais de Base (CEBs).

Nesse mesmo ano, Raimon Panikkar (Barcelona, 02 de novembro de 1918 – Tavertet, 28 de agosto de 2010) acabava de começar sua docência nos Estados Unidos, e viveu intensamente essa eclosão social da juventude. Desde 1967, foi professor na Harvard Divinity School e no Center for the Study of World Religions de Cambridge-Massachusetts; sem ter deixado definitivamente a Índia, onde chegou 14 anos antes (1954) e onde se instalou principalmente a partir de 1964. Alguns anos depois, entre 1972 e 1987, ensinaria na Universidade de Santa Bárbara-Califórnia, capital da contracultura norte-americana, como professor de Filosofia Comparada das Religiões e como uma espécie de guru para muitos estudantes.

Nessa época, Panikkar já era um renomado Doutor em Filosofia e  Letras (Madri 1946), Doutor em Ciências Químicas (Madri 1958) e Doutor em Teologia (Roma, 1961). E já tinha uma longa lista de livros publicados em espanhol, italiano, francês, inglês e alemão: El Concepto de la naturaleza (1951), Ontonomía de la ciencia (1961), La India. Gente, cultura y creencias (1960), Patriotismo y cristiandad (Madrid 1961), Humanismo y cruz (1963), L'incontro delle religioni del mondo contemporáneo (1963), Die vielen Götter und der eine Herr (1963); Los dioses y el Señor (1967), The Unknown Christ of Hinduism (1964), El Cristo desconocido del hinduísmo (1970), Religione e Religioni (1964), Religión y religiones (1965), Kultmysterium in Hinduismus und Christentum (1964), Le mystère du culte dans l'hindouisme et le christianisme (1970), Maya e Apocalisse. L'incontro dell'induismo e del cristianesimo (1966), Misterio y revelación. Hinduismo y cristianismo (1971), Kerygma und Indien (1967), Offenbarung und Verkündigung. Indische Briefe (1967), Técnica y tiempo. La tecnocronía (1967) e La giogia pasquale (1968). Nos anos seguintes, viriam muitos outros até passar dos 70 livros e cerca de mil artigos.

O grande pensador catalão iniciou suas publicações mais de 20 anos antes de 1968 com ensaios científicos: “Visión de síntesis del universo” (Arbor, Madrid 1944), “La entropía y el fin del mundo” (Revista de Filosofía, 1945), “El indeterminismo científico” (Anales de Física y Química, Madrid 1945), “El átomo del tiempo” (Arbor, 1950), etc.

Ele também começou nesses anos a publicação de ensaios de teologia e filosofia, primeiro em revistas na Espanha e depois em publicações estrangeiras (alguns foram recolhidos em seus primeiros livros citados – El Concepto de la naturaleza, Ontonomía de la ciencia, Humanismo y cruz, Misterio y revelación...): “El sentido cristiano de la vida”, I (Revista de Filosofía, 1944), II (Arbor, 1945) e III (Revista Española de Pedagogía, 1947), “De Deo abscondito” (Arbor, 1948), “F.H. Jacobi y la filosofía del sentimiento” (Las Ciencias, Madrid 1948), “El sentido del problema de la naturaleza” (Revista de Filosofía, 1950), “El dinamismo de la naturaleza” (Giornale di Metafisica, Torino 1951), “Christliche Etiketten” (Schweizer Rundschau, Zürich 1952), “Le concept d'ontonomie” (Congrès International de Philosophie, Bruxelles 1953), “Letter to a Christian Artist” (The Examiner, Bombay 1956), “If God Exists. Some Dialectical Implications” (Vedanta Kesari, Madras 1956), “Some Phenomenological Aspects of Hindu Spirituality Today” (Oriental Thought, Nasik 1957), “Does Indian Philosophy Need Re-orientation?” (The Philosophical Quarterly, Iowa 1957), “Eine Betrachtung über Melchisedech” (Kairos, Salzburg 1959), “Das Brahman der Upanishaden und der Gott der Philosophen” (Kairos 1961), etc.

Neste blog teremos a oportunidade de falar muito mais sobre este mestre, um dos pensadores catalães e espanhóis de maior projeção internacional, e um dos grandes pensadores do nosso tempo, excepcional ponte entre o Ocidente e o Oriente. Além de mestre, Raimon Panikkar foi para mim um grande amigo que me mostrou sua amizade em numerosas ocasiões, nas nossas longas conversas em Tavertet e Roses; e em nossa correspondência, com suas cartas primorosamente escritas, mesmo que, às vezes, quase ilegíveis. Por ocasião do seu 90º aniversário, ele prefaciou meu primeiro livro sobre ele (Más allá de la fragmentación de la teología, el saber y la vida: Raimon Panikkar), falando de nossa amizade e convidando-me para uma “libertação da teologia das estreitezas microdóxicos”. Ele também elogiou meu segundo livro, que apareceu imediatamente depois (Dios, Hombre, Mundo. La Trinidad en Raimon Panikkar). Em 2017, foi publicado o meu terceiro livro (Diccionario Panikkariano), no qual colaborou José Luis Meza, bom amigo que também fez sua tese de doutorado sobre Panikkar.

No próximo post, além de me acercar do pensamento e da obra de Panikkar, vou falar sobre seu sacerdócio cósmico e inter-religioso e sobre a tentativa de “recuperação” de sua pessoa que a Opus Dei tentou fazer, com base na relação que ele teve com a Obra nos idos dos anos 40-50 e que romperia no início dos anos 60.

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