"Porque essa era a obsessão de Toni: descobrir em qualquer lugar e de qualquer maneira os elementos da possível inversão na relação de forças com o capital. Ele contava esses anos com alegria: seus pequenos olhos negros brilhavam forte enquanto recitava as res gestae da autonomia operária; seu rosto escurecia apenas quando falava de sua prisão em 7 de abril de 1979 e do tratamento de criminoso que continuava a receber na Itália décadas depois desses eventos, enquanto no resto do mundo ele era um dos pensadores contemporâneos mais lidos e respeitados. Uma contradição em sua existência que o entristecia e enfurecia", escreve Marcello Tarì, pesquisador independente italiano, em artigo publicado por Settimana News, 02-01-2024.
"O professor", assim, brincando, nos chamávamos Toni Negri entre nós, jovens ativistas do movimento alterglobalização em ascensão. Eu conhecia seus antigos textos incendiários há muito tempo, mas o conheci pessoalmente apenas quando, do exílio francês, ele voltou à Itália no final dos anos 90 para cumprir o restante da pena a que foi condenado em um dos mais famosos julgamentos políticos do nosso pós-guerra.
Começamos a nos corresponder quando ele voltou para a prisão de Rebibbia - algo que me indignou muito - e comecei a visitá-lo quando ele foi colocado em regime semiaberto, também obtido graças à amizade com o padre Luigi Di Liegro. Depois, quando, nos primeiros anos do novo milênio, ele finalmente ficou livre e mudou-se para Veneza, seguindo um convite simultâneo que recebi de Luca Casarini, o acompanhei e, assim, por alguns anos, trabalhamos juntos, nos encontrando quase todas as semanas.
Foi o período em que ele publicou "Império" junto com o filósofo americano Michael Hardt, um livro importante para o desenvolvimento dos novos movimentos globais, que se tornou um dos bestsellers políticos mais bem-sucedidos de todos os tempos.
Como todos os professores, quando eu me sentava em seu escritório em casa, ele oferecia o ritual taça de vinho branco e me interrogava. O interrogatório consistia em uma série de perguntas: ele pressionava você e, no final, desafiava a expressar um pensamento, fazer um pouco de análise, dar um julgamento. A nota? Você tinha que deduzi-la da expressão facial, uma grande risada, um sorriso benevolente ou um assobio de reprovação. E então, pelas minhas palavras, um breve comentário ou uma longa dissertação com a qual ele resumia a conversa. Mas o que o professor pedia nessa estranha matéria que nos apaixonava e que poderia ser chamada de Teoria e prática da política subversiva?
"Como foi a manifestação, quem estava lá dos coletivos, dos sindicatos e dos partidos? Qual era a composição social na praça? O que aconteceu? E na assembleia, quem ganhou? O que está acontecendo na universidade? E aquela luta, aquela greve, lá, o que você sabe? É interessante? Pode ser vencida? O que você vê e ouve ao redor do mundo, nas cidades, nos bairros? Você leu este livro? O que acha? Você conhece aquele camarada, o que diz? E você, como está, como está se saindo, quais são suas necessidades?".
Os interrogatórios eram o prelúdio do trabalho político a ser feito juntos, coletivamente: produzir investigações, revistas, seminários, think tanks da nova política revolucionária, elaborar estratégias de luta pontuais, desbravar e mapear caminhos inéditos na selva da metrópole pós-fordista, reverter todo o caminho da exploração capitalista para encontrar pontos de ataque.
Ele ensinava, pacientemente, discutindo e praticando juntos, como organizar cada um desses instrumentos de conhecimento para torná-los modelos de intervenção política e avanço nos estudos. Eram lições cheias de entusiasmo, e era fácil gostar dele.
Toni, ao contrário da lenda negra do "mau mestre" que o perseguiu por quase toda a sua longa existência, tinha grandes e raras qualidades como professor: generosa disponibilidade, simpatia humaníssima e, especialmente, uma excepcional capacidade de escuta, uma atenção extremamente aguçada para os fatos do mundo e uma curiosidade infinita e verdadeiramente voraz pelos da vida comum.
E logo percebi que todos os seus célebres livros, suas análises, escritos em sua linguagem esotérica característica, suas apostas teóricas e existenciais ousadas, vinham de lá, ou seja, absorvendo e traduzindo em categorias políticas, filosóficas e éticas o que ouvia de nós, assim como outrora ouviu os operários da indústria petroquímica de Porto Marghera ou os da Alfa Romeo em Milão.
Ele devolvia, no discurso político geral, enquadrado em uma filosofia precisa da história - que ele possuía, embora não gostasse da definição -, o que considerava ter aprendido da vida da coletividade, guiando-se por uma paixão genuína pela igualdade e justiça social. O único objetivo de tudo isso: o fim da exploração, o início do reinado da abundância, o comunismo.
Se você perguntasse a ele, ao contrário de outros protagonistas da temporada dos anos 60 e 70, ele contava com prazer sobre os velhos tempos e começava a contar a mitologia do aprendizado da luta revolucionária diante dos portões das fábricas, assim como em tavernas, praças e tribunais, sótãos e quartos, salas de aula universitárias e até mesmo na praia.
Porque essa era a obsessão de Toni: descobrir em qualquer lugar e de qualquer maneira os elementos da possível inversão na relação de forças com o capital. Ele contava esses anos com alegria: seus pequenos olhos negros brilhavam forte enquanto recitava as res gestae da autonomia operária; seu rosto escurecia apenas quando falava de sua prisão em 7 de abril de 1979 e do tratamento de criminoso que continuava a receber na Itália décadas depois desses eventos, enquanto no resto do mundo ele era um dos pensadores contemporâneos mais lidos e respeitados. Uma contradição em sua existência que o entristecia e enfurecia.
De qualquer forma, nesse seu relacionamento com qualquer paixão e elemento da vida às regras supremas da luta de classes, é verdade também que havia nele uma espécie de cinismo que podia ser indigesto. Embora se deva acrescentar, pelo menos foi o que percebi ao longo do tempo, que o cinismo é de alguma forma inerente à prática política em geral. O trágico é que o cinismo inevitavelmente leva a infligir e a sofrer feridas, traições, ultrajes e, finalmente, só pode desapontar. Talvez seja por isso que há uma certa amargura em seus últimos discursos públicos.
Nos dias em que nosso relacionamento terminava, tivemos, por exemplo, uma discussão acalorada sobre amizade. Enquanto eu afirmava que a amizade deveria ser a potência e a base para fazer política na verdade, ele argumentava que eu era um iludido, que na política a amizade não era de modo algum algo necessário e, de qualquer forma, se fosse o caso, deveria ser sacrificada no altar da necessidade.
Provavelmente ele estava certo, considerando a realidade da política mundial, mas eu continuo convencido de que, sem amizade, sem nos amarmos profundamente, corremos o sério risco de humilhar e matar o melhor do que somos, dentro e entre nós. É muito triste pensar em quanto de belo fomos capazes de destruir pisoteando a amizade em nome das lógicas mundanas da política. No entanto, sei com certeza que não é a última palavra, que o Espírito é capaz de nos surpreender e suturar as maiores feridas.
Além de todas as novidades - pós-algo - que se sucederam agitadamente em seu pensamento e pelo qual ele é geralmente conhecido hoje, penso, no entanto, que, tanto na teoria quanto na prática, Toni Negri foi um dos últimos intelectuais militantes puramente marxistas, no sentido de um marxismo fundamentalmente ortodoxo e de um leninismo consequente. Ele acreditava com todo o seu ser que o desenvolvimento das forças produtivas e da cooperação social, que ele considerava em última análise como linear e progressivo, inevitavelmente levaria ao comunismo.
Ele estava absolutamente convencido disso, de uma maneira quase fideísta. Era apenas necessário encontrar a fórmula certa da organização dos movimentos para forçar a inércia e as resistências da história. Nesse sentido, devido a essa crença, Toni Negri foi um homem profundamente enraizado no Moderno, em suas vitórias e derrotas. Sempre tive a impressão de que, teoricamente, todas as novidades que ele havia reunido ao longo do caminho, especialmente na França e nos EUA, eram, se não algo ornamental, simplesmente o conjunto de coisas, eventos, instrumentos e sujeitos que deveriam ser submetidos às duras leis do materialismo histórico, ao que ele chamava sem nenhuma ironia de ciência da revolução.
De seu complexo sistema de pensamento - a linha vermelha Maquiavel-Espinosa-Marx, como ele descreveu várias vezes em seus trabalhos - eu nunca digeri o imanentismo radical. Radical porque o mundo se duplica no "imanentismo das subjetividades": me soava desarmônico o constante repetir dele que "não há (nada) fora" deste mundo e que, portanto, não há transcendência, não há nada além, porque só existe matéria que se transforma e se torna cada vez mais inteligente graças ao trabalho vivo.
Ele rejeitava com determinação e até com um certo desprezo, talvez expressão de um sagrado temor interior, tudo o que lhe parecia tocado pelo transcendental, pelo místico, pelo que é irreduzível ao materialismo. Seu livro sobre Jó, suas referências alegres a Francisco de Assis e até mesmo à glória da ressurreição, não devem nos enganar, pois ele os incorporava orgulhosamente a um ateísmo militante, afirmado sem rodeios.
Lembro-me claramente do nosso primeiro encontro em sua casa romana, quando eu timidamente compartilhei minha paixão por Walter Benjamin, seu messianismo e a tentativa de teologizar a revolução: ele me repreendeu severamente, dizendo-me literalmente que era um autor perigoso e que eu deveria parar de lê-lo. Eu não segui esse conselho.
Outra coisa que nunca consegui realmente concordar com seu ensinamento, apesar de ter tentado, é a centralidade que Negri dava ao ódio, tanto como paixão cognitiva quanto como motor racional da ação. Uma vez eu perguntei a ele o que achava de um livro publicado por um de seus antigos companheiros, que narrava alguns episódios-chave das lutas dos anos 70 em Milão e que muitos de nós jovens gostaram muito. Ele ficou sério e me disse que não, não gostou nada e, aliás, o desaprovava porque "não havia ódio suficiente".
Honestamente, fiquei sem palavras. Pessoalmente, sempre acreditei, pelo contrário, que comecei muito jovem a frequentar os lugares da luta política por amor, impulsionado por uma fome e sede irrazoáveis de justiça e amor, e acredito que isso sempre me preservou de cultivar um sentimento de ódio, por qualquer pessoa. Não é de modo algum verdade, como disse Spinoza, que a indignação decorre do ódio por alguém que fez mal a outro: eu me indignei e me rebelo por amor ao irmão ofendido, oprimido, humilhado. Mas é precisamente pela potência do amor que posso até mesmo chegar, na própria luta, a amar até mesmo aquele que ofende e oprime, ou seja, o inimigo.
Em resumo, foi inevitável que nossos caminhos se separassem em certo ponto. Eu o vi pela última vez algum tempo atrás, encontrando-o por acaso em um restaurante berlinense: ele me cumprimentou sorrindo com o punho erguido.
No entanto, nos últimos escritos e entrevistas de Negri - além das notas de dor pela guerra e da raiva pelo fascismo em ascensão - o amor parece sobrepor e vencer o ódio; portanto, eles ressoam com uma certa religiosidade, que, embora aparentemente resolvida por ele sempre nos termos do materialismo militante, toca na fé revolucionária em Cristo Jesus, que eu e outros de seus antigos alunos encontramos ou recebemos como presente ao longo do caminho.
Apesar de tudo, querido Toni, inesquecível professor da revolução, o bem que te desejei permanece presente e vivo. Quem sabe se teria sido tocante para você descobrir que alguns de nós oraram por você na hora da sua morte e que, no mesmo instante - percebi depois -, todos nós esperávamos que São Francisco estivesse lá, na soleira desse "fora" que é mais "dentro" de tudo, para recebê-lo com seus pobres, na paz e na alegria do céu, para preparar sempre e novamente o Reino que está por vir.