15 Junho 2026
Nas semanas que se seguiram ao lançamento da “Magnifica Humanitas”, a encíclica do Papa Leão XIV sobre a proteção da nossa humanidade na era da inteligência artificial, o documento gerou um amplo debate nos mundos da tecnologia e da teologia, bem como entre as pessoas comuns que estão cada vez mais sujeitas a ferramentas e conteúdos de IA no seu trabalho e na sua vida pessoal.
A encíclica foi apresentada no Vaticano em 25 de maio pelo Papa, juntamente com um painel de especialistas de diversas áreas, incluindo Christopher Olah, cofundador da revista Anthropic. Anna Rowlands, titular da Cátedra Santa Hilda de Pensamento e Prática Social Católica na Universidade de Durham, representou a esfera da teologia acadêmica.
A Dr. Rowlands participou do podcast "Inside the Vatican" da emissora americana, com Colleen Dulle, para discutir as reações à encíclica do Papa Leão XIV, que viralizou, sua recepção pela indústria de tecnologia e suas contribuições para a teologia católica e a doutrina social. Este trecho da conversa foi editado para maior clareza e concisão.
A entrevista é do podcast Dentro do Vaticano, publicada por America, 12-06-2026.
Eis a entrevista.
Você foi um dos palestrantes na apresentação da encíclica e trouxe ótimas ideias sobre o documento, sua urgência e seu apelo a todos nós. Mas antes de nos aprofundarmos nisso, gostaria de perguntar sua opinião sobre a recepção da encíclica até o momento.
Tem sido extraordinário. De certa forma, eu me preocupava que em algumas partes pudesse ser um pouco denso. É mais no estilo da “Caritas in Veritate” do que da “Evangelii Gaudium”, então eu me perguntava se teria o mesmo impacto, mas acho que uma das coisas realmente notáveis é o fato de ter tido esse impacto em vários setores diferentes que você poderia imaginar que seriam difíceis para uma única figura abordar de forma coerente. Então você tem pessoas que são “nerds da tecnologia”, indivíduos orientados para o lucro que estão participando de um diálogo relativamente sério [sobre a encíclica].
Da mesma forma, há um grupo de jovens que se identificaram com a ideia e a enxergaram como uma razão construtiva para a resistência. Não se trata apenas de ser contra algo, mas de ser a favor de algo que dê fundamentos para a resistência. Assim, surge a sensação de que o Papa ofereceu às pessoas algo que lhes permite sentir-se bem ao assumir uma posição moral em uma realidade que está fundamentalmente remodelando a maneira como vivemos juntos e compartilhamos um mundo e um futuro.
O que você diria para as pessoas, especialmente as da área de tecnologia, que acham que o papa não tem conhecimento ou experiência suficiente em IA para falar sobre o assunto com credibilidade?
O próprio documento deixa claro que encontrar soluções e oferecer um programa ou visão não é a sua tarefa. Não é da competência da Igreja fazer isso. Mas acredito que o papado tem autoridade e competência para usar uma encíclica social como força de convocação. Uma das coisas que Chris Olah me disse com muita clareza, em nossa conversa pouco antes do painel, é que ele acredita que a Igreja é um dos espaços que está além da captura, e que há uma necessidade desesperada de espaços que transcendam a busca pelo lucro e pelos interesses do capital, para que possamos nos reunir e dialogar. Consigo pensar em pouquíssimos outros atores, instituições ou grupos que tenham esse status e essa capacidade de se dirigir a uma ampla parcela da humanidade, onde reside essa autoridade. Há alguma esperança de que seja possível ter o tipo de diálogo futuro compartilhado que o documento propõe.
O fato de não haver uma especialização [por parte do Papa] em relação ao desenvolvimento imediato de soluções tecnológicas ou mesmo soluções antitecnológicas, não é o que uma encíclica social deveria realmente tentar fazer. O que ela deveria tentar fazer é suscitar uma reflexão sobre um futuro mais humano.
Você disse em sua palestra : “'Magnifica Humanitas' reconhece que muitos não se sentem confiantes para explorar essas questões”. Como as pessoas podem se sentir mais à vontade para falar sobre essas tecnologias nas quais não se consideram especialistas?
Realidade Aumentada: Essas tecnologias estão moldando tudo o que fazemos, inclusive a conversa que estamos tendo agora, de diversas maneiras. Somos especialistas em saber que nossas vidas estão sendo moldadas, aumentadas e remodeladas por essas tecnologias, e precisamos refletir sobre a entrada delas em nossas vidas e o impacto que elas têm sobre nós.
Uma das coisas que eu penso — e aqui vou soar um pouco mais pessimista por um momento, embora não seja assim no geral — é em relação ao que a IA está fazendo com nossos vínculos afetivos. Se as redes sociais vieram atrás dos nossos dados e da nossa atenção, a IA está vindo atrás dos nossos vínculos afetivos.
A que anexos você se refere?
Nossos vínculos emocionais, a maneira como nos relacionamos.
Um dos fatores que impulsionam o debate sobre se a IA representa vida consciente é o apego afetivo que a tecnologia desperta em nós, principalmente por lhe conferir uma forma antropomorfizada. O perigo da tecnologia altamente antropomorfizada — e sei que há um grande debate no setor sobre antropomorfizar ou não, com discussões éticas em ambos os lados — é que uma das consequências é a indução de certos tipos de apego a algo que, na verdade, não pode retribuir nosso amor, não pode se sacrificar por nós, não é mortal da mesma forma que nós. Mas esse apego pode parecer fácil de lidar, muito mais simples do que o trabalho árduo, porém belo e gratificante, de se relacionar com outro ser humano frágil, falível, irritante, rabugento e contraditório. Mas esse trabalho árduo é inevitável, e esses deveriam ser nossos principais vínculos.
Um dos pontos que o documento nos convida a retomar são os relacionamentos presenciais e concretos, mas também a sermos cautelosos com aquilo a que dedicamos nossos apegos. O que amaremos? O que é amável? O que é digno de amor? Ansiamos desesperadamente por nos apegarmos a outras pessoas de maneiras saudáveis e recíprocas, e ansiamos por coisas para amar, e muitas vezes acabamos amando as coisas erradas. É claro que Agostinho foi um dos maiores pensadores que temos para nos ajudar a refletir sobre os apegos desordenados, a pensar sobre quais bens são apropriados para buscarmos, quais amores são dignos de nós. Precisamos fazer essas perguntas fundamentalmente agostinianas sobre o que é digno do nosso amor e como estamos formando nossos apegos.
Ansiamos desesperadamente por consideração positiva incondicional. Ansiamos por coisas que parecem ser facilmente acessíveis a nós por meio da IA. Mas, na verdade — e acho que muitas evidências já mostram isso — uma vez superada a sensação inicial de companheirismo sem atritos, isso, na realidade, induz ansiedade nas pessoas. No fim, não lhes proporciona o que o árduo trabalho de vínculos e relacionamentos humanos reais oferece.
Gostaria de saber como você caracterizaria as contribuições teológicas deste documento, especialmente as seções sobre escravidão e teoria da guerra justa. Você acha que este documento está contribuindo para uma maior conscientização do público sobre como a doutrina se desenvolve?
Especificamente, como a doutrina social se desenvolve. Penso que há duas questões distintas. Uma é qual é a narrativa teológica geral ou a trajetória do documento, que é ligeiramente diferente, mas relacionada, à questão do desenvolvimento e da apresentação da doutrina social no texto. Esta encíclica é muito singular em pelo menos dois aspectos, o primeiro dos quais é que opta por apresentar, em sua totalidade, o desenvolvimento e a narrativa do ensinamento social católico, da doutrina social católica, desde a “Rerum Novarum”, e de fato antes, até os dias de hoje. Deixa claro que, quando a Igreja se pronuncia em nome de sua doutrina social, o faz meditando sobre as Escrituras, sobre a tradição e também sobre a realidade viva da Igreja como um corpo discernidor na história: que se preocupar com as questões da salvação é inerentemente se preocupar com as questões da história. Essas não são categorias divisíveis. A ideia de que a Igreja se preocupa apenas com o santuário e com a salvação das almas e não tem nada a dizer sobre o curso da história humana é uma posição incoerente e impossível para a Igreja ocupar.
O documento oferece essa articulação, mas para fazer essa análise, precisa então se aprofundar em sua própria história. Não pode simplesmente fazer uma observação mais geral sobre o dever da Igreja em termos de sua missão histórica. Precisa se mostrar como um corpo histórico, pensante, reflexivo e discernidor, e o documento faz isso. Portanto, ele convida a que o ensinamento social católico seja visto não como uma espécie de manual que se pega na prateleira, folheia-se e encontra-se alguns princípios para aplicar à vida, mas sim como o corpo da Igreja caminhando pela história ao lado de todas as pessoas de boa vontade, discernindo a história, caminhando juntos.
É um texto aberto; terá mais a dizer no futuro, à medida que mais encíclicas sociais, presumivelmente, forem surgindo gradualmente. Dentro desse contexto, como um desenvolvimento adicional desse tema, deixa claro que há certas coisas que pode querer dizer sobre o estatuto de certas doutrinas e certas histórias, incluindo a história da escravatura e o ensinamento da Igreja sobre a escravatura.
Você recebe esse pedido de desculpas sem precedentes, a busca por perdão em nome da igreja como instituição, e não apenas em nome de cristãos individualmente que pensaram e fizeram algo errado.
Qual é o tom que os pedidos de desculpas do Vaticano, os pedidos de desculpas papais no passado, assumiram em relação a uma série de questões?
Sim, é verdade. Ou eram cristãos individualmente, lamentando o fato de terem se afastado tanto do Evangelho, ou eram pedidos de desculpas a grupos específicos de pessoas escravizadas. Isso é muito mais abrangente: trata-se do Atlântico Negro, dos povos indígenas, de qualquer caso em que a igreja esteve envolvida na legitimação, por meio dos predecessores de Leo – e ele menciona isso especificamente –, da história da escravidão. Portanto, é um movimento significativo de linguagem e espírito, poderíamos dizer, e uma demonstração da consciência moral que, na verdade, a primeira parte do documento exige: essa consciência histórica das pessoas em movimento, que estão abertas à conversão, o que também significa abertas ao arrependimento.
O material sobre a teoria da guerra justa é realmente interessante. É a área que gerou mais perguntas nas diversas entrevistas que realizei na última semana. Um dos pontos sobre os quais as pessoas pedem esclarecimentos repetidamente é o que significa dizer que a teoria da guerra justa está ultrapassada. A Igreja não está dizendo que não existe o direito à autodefesa, mas sim que, no momento, a avaliação do desempenho moral da teoria da guerra justa não é das melhores. Para usar a bela expressão do Cardeal Cupich, a teoria da guerra justa nunca teve a intenção de ser uma "autorização" que permitisse ir à guerra simplesmente por preencher todos os requisitos, e assim sair de lá com a consciência tranquila.
O objetivo principal é minimizar o conflito e buscar ser um participante construtivo na ontologia da paz, a ordem fundamental da paz que estrutura a visão cristã da sociedade e os fins do bem. Portanto, essa conversa terá que acontecer além das páginas deste documento.
Anna, você esteve profundamente envolvida no processo do Sínodo sobre a Sinodalidade. Gostaria de lhe perguntar sobre a sinodalidade neste documento, particularmente sobre o Exame de Consciência para a Igreja no final do capítulo dois. Me chama a atenção o fato de que grande parte da denúncia da desigualdade presente no documento se volta para a Igreja, uma instituição que muitos observadores considerariam desigual devido à sua estrutura hierárquica. Você acha que isso lhe dá alguma pista ou alguma perspectiva sobre como prevê que o Papa Leão XIII implementará a sinodalidade concretamente na Igreja?
É uma seção realmente singular. A frase no início desse parágrafo é basicamente: "este é um assunto que me é muito caro", então a voz pessoal do Papa se faz sentir com muita força. Ele assume isso na encíclica de forma muito precisa.
Nossa prática sinodal, sendo uma igreja sinodal, é como somos uma comunidade voltada para o bem comum. Essa é a afirmação do texto, que é [que] toda voz deve ser ouvida. Isso é participação. Essas são as palavras de ordem do próprio processo sinodal. Basicamente, trata-se de tomar a eclesiologia do Vaticano II, a teologia de todos os batizados, e dizer que o bem comum, lido internamente, é sinodalidade. E não podemos dizer que queremos que o mundo faça isso se não estivermos praticando nossa versão eclesial distinta disso.
O ponto mais controverso, de certa forma, para quem se interessa pela doutrina social católica, é o da subsidiariedade. Há algumas décadas, houve uma tentativa de afirmar que a subsidiariedade não se aplicava à vida da Igreja, mas apenas à lógica do mundo — por razões não muito diferentes daquelas que você apresentou inicialmente sobre a estrutura da Igreja —, enquanto este texto afirma claramente que a subsidiariedade tem sua forma análoga na vida da Igreja. Agora, contestando um pouco sua formulação, creio que ainda é possível afirmar que elementos de hierarquia se aplicam sem que estes sejam, inerentemente, desigualdades de poder injustas.
Sim, acho que essa foi uma conversa que tivemos bastante durante o sínodo: no final, uma decisão ainda precisa ser tomada por alguém em posição de autoridade, e isso não invalida toda a consulta.
Absolutamente. E existe um conjunto diferenciado de papéis, de uma forma apropriadamente paulina, em que o corpo trabalha em conjunto e existe uma certa hierarquia que se pode imaginar dentro disso para o funcionamento do todo. E isso pode ser coerente sem ser um abuso de poder, sem ser um poder dominante sobre os outros.
A essência deste documento é a ideia de poder compartilhado contra uma cultura de poder dominante. A questão central reside no tipo de poder que está sendo exercido. Quase no final do documento, há um breve momento em que as duas cidades de Santo Agostinho, a cidade de Deus e a cidade terrena, fazem uma espécie de entrada na reflexão sobre virtude e vício, e no fator diferenciador entre: “Você participa do poder compartilhado da cidade celestial ou está do lado da cidade terrena — ou seja, existe o desejo de dominar?”. É a libido dominandi , o desejo de dominar, que distingue a cidade terrena da cidade celestial.
É perfeitamente possível pensar que a [libido dominandi], como Agostinho deixou claro, também pode contaminar a Igreja e suas culturas. Então, como nós, na Igreja e na sociedade, podemos garantir que não seja a libido dominandi, não seja o desejo de poder como dominação sobre os outros, que domine, mas sim que exista uma realidade que possa envolver alguma hierarquia legítima? Há quem argumente que as hierarquias são inteiramente naturais. Para outros, não são tão naturais. Mas como, visto que a Igreja Católica permanece, em certo sentido, hierárquica, podemos garantir que se trate de poder compartilhado, papéis diferenciados, em consonância com os carismas do Espírito? E que a Igreja não tenha uma cultura de poder [dominante] e que o mundo não seja viciado em uma cultura de poder? Esse é um tema central desta encíclica. E poucas coisas poderiam ser mais oportunas do que esse chamado a um verdadeiro exame de consciência sobre o exercício do poder.
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