"Veneração das relíquias dos mártires está no cerne da forma como os cristãos construíram seus locais de culto e suas próprias cidades. Os túmulos dos mártires são o alicerce sobre o qual se ergue o edifício para o culto e a celebração. O altar se ergue sobre os túmulos", escreve Andrea Grillo, teólogo italiano, em artigo publicado por Come se non, 08-03-2026.
Duas diferenças significativas estão na raiz das formas de culto cristão: o corpo de cada "mártir da fé em Cristo" permanece. Sobre esses restos mortais, o altar, a igreja e a cidade são construídos. Isso tem sido típico do cristianismo desde os primeiros séculos, que, nesse aspecto, difere do mundo antigo, que separava rigorosamente os mortos dos vivos. A vida cristã se desenvolve em estreita relação com os corpos dos falecidos. Por outro lado, não temos relíquias de Jesus: a ressurreição e a ascensão do Senhor (e a assunção de Maria ao céu) impedem que o Senhor (e Maria) tenham uma relação com "relíquias". O corpo ressuscitado não é encontrado em relíquias, mas no Corpo vivo de Cristo, sentado à direita do Pai, que tem uma figura sacramental e identidade eclesial. Diferentemente do corpo do Filho, o corpo de Maria é simplesmente "assunto ao céu".
É evidente que essa diferença radical entre o Redentor e os redimidos (dos quais Maria também faz parte) torna difícil assimilar as formas de veneração das relíquias e da Mãe de Deus com as formas de adoração ao Senhor.
Contudo, ao longo da história, especialmente no Catolicismo, mas também na Ortodoxia, temos testemunhado uma convergência entre veneração e adoração, sobretudo no fenômeno da "exposição". A exibição de relíquias, a exibição de imagens/ícones e a exibição da "partícula" adquiriram, com o tempo, elementos de proximidade, o que pode ser reconfortante por um lado e preocupante por outro. Gostaria de abordar brevemente dois fenómenos desta "sobreposição" entre veneração e adoração: a relação entre relicário/ostensório e a relação entre reserva/tabernáculo.
Como já disse, a veneração das relíquias dos mártires está no cerne da forma como os cristãos construíram seus locais de culto e suas próprias cidades. Os túmulos dos mártires são o alicerce sobre o qual se ergue o edifício para o culto e a celebração. O altar se ergue sobre os túmulos. Isso é claramente visível na Basílica de São Pedro, em Roma, e na Basílica de Santo Ambrósio, em Milão. O desenvolvimento histórico do culto aos santos nunca contradisse essa prática, que também incluía os "relicários", nos quais a relíquia não é simplesmente preservada, mas também venerada e exposta, sempre com a discrição e a confidencialidade da "parte", da "partícula". Os restos mortais do mártir são honrados em vista de algo mais. Mais recente é a prática de expor o corpo inteiro, devidamente tratado. Nunca antes os restos mortais de São Francisco haviam sido expostos para veneração em um relicário. Isso é algo novo, que se afasta da discrição usual.
Já nos primeiros séculos, surgiram os "relicários", nos quais um fragmento do corpo do santo era "exposto". O que restava da vida do santo era venerado. A história do ostensório é diferente, tendo surgido muitos séculos depois e sendo reservado para o pão consagrado. A hóstia, porém, é o corpo e o sangue do Senhor vivo e presente. Como o relicário se originou muitos séculos antes do ostensório, não se pode deixar de ver uma certa analogia entre a veneração da relíquia e a adoração do Corpus Christi. Os restos mortais do mártir permanecem, enquanto nada dos acidentes de Jesus permanece, nem mesmo um fio de cabelo: a substância está presente, mas ele permanece vivo à direita do Pai. A Igreja permanece, como seu corpo vivo.
Em ambos os casos, porém, tratam-se de atos intermediários: a relíquia do corpo remete à vida do mártir e do santo. O pão consagrado, como corpo sacramental de Cristo, remete ao corpo eclesial de Cristo. A comunhão dos santos e a comunhão eucarística são o centro da experiência, o coração vivo do ato de veneração e adoração.
A “imitação” do relicário pelo extensor eucarístico, contudo, exige um discernimento fundamental: é evidente que existe uma analogia muito frágil entre a relíquia do santo e as espécies eucarísticas. A relíquia refere-se diretamente ao corpo: é parte do corpo mortal que o mártir ou santo viveu em seu testemunho de fé. É o corpo mortal que se refere à vida da graça. As espécies do pão, por outro lado, referem-se não tanto diretamente ao Corpo de Cristo, mas ao ato da comunhão realizada com o pão. Essa diferença é dimensional e cria potenciais interferências. A relíquia destina-se a “permanecer” e ser “preservada”, enquanto as espécies destinam-se a “passar” e ser “consumidas”.
Não se pode negar, porém, que as espécies eucarísticas também têm uma função "guardiã", como as relíquias. Esta é uma forma "marginal" em comparação com o seu uso próprio. As espécies eucarísticas destinam-se ao consumo, não à preservação. Contudo, especialmente para os doentes, a custódia eucarística é atestada como uma prática muito antiga. Mesmo assim, durante pelo menos um milênio, tratou-se de uma custódia e de uma reserva que não tinha um papel central, muito menos de "exibição".
Com o segundo milênio, especialmente após as primeiras controvérsias eucarísticas, a fé na presença do Senhor no pão e no cálice da comunhão levou a uma nova valorização da “elevação” durante a Missa, da “adoração” do pão consagrado, até a invenção dos “ostensórios”, construídos em forma de “relicários”, mas destinados não a relíquias, e sim a partículas consagradas.
O ponto culminante dessa interpretação pode ser encontrado após a maior controvérsia eucarística, aquela entre o protestantismo e o catolicismo, que provocou duas profundas mudanças nas práticas de veneração e adoração. Em ambos os casos, de fato, o fosso entre as igrejas evangélicas e a Igreja Católica havia se alargado significativamente desde a segunda metade do século XVI. Dois documentos são, sob essa perspectiva, exemplares.
De um lado, o texto da XXV Sessão do Concílio de Trento (1563): Sobre a invocação, veneração e relíquias de santos e imagens sagradas. Por outro lado, o texto de Carlo Borromeo, de 1577, sobre a construção de igrejas: Instruções sobre construção e mobiliário eclesiásticos.
Embora a veneração (com intercessão e veneração de imagens) veja sua legítima centralidade confirmada, a adoração ao Santíssimo Sacramento assume uma "centralidade espacial" completamente nova. A partir do texto de Carlos Borromeu, com sua influência por toda a Europa, nasceu uma forma de construir igrejas na qual o tabernáculo, por 400 anos, foi posicionado como o "centro" do edifício e um centro ampliado (de certa forma forçado), mesmo em relação à própria ação litúrgica.
Nas últimas décadas, aprendemos a ser cautelosos com o "tabernáculo", colocado no altar-mor desde o século XVI. Hoje, os regulamentos desaconselham explicitamente a solução proposta por Carlos Borromeo, quando afirmou em seu texto de 1577:
“Visto que, por decreto provincial, o tabernáculo da Santíssima Eucaristia deve ser colocado no altar-mor…”.
Em vez disso, o texto da Nota Pastoral da CEI sobre a Adaptação das Igrejas segundo a Reforma Litúrgica, de 1996, afirma, tomando como indicação da IGMR de 1970
"O altar da celebração não pode abrigar o tabernáculo eucarístico... A solução fortemente recomendada para a localização da reserva eucarística é uma capela dedicada, facilmente identificável e acessível, muito digna e adequada para oração e adoração. O tabernáculo será guardado ali, mas nunca deve ser colocado sobre a mesa de um altar, e sim encostado a uma parede, sobre uma coluna ou em uma prateleira."
As razões litúrgicas, assim como as teológicas, baseiam-se em pelo menos dois motivos principais:
Visto que as espécies eucarísticas não são uma relíquia, mas o sacramento do Corpo de Cristo, que encontra sua verdade última no rito da comunhão, uma compreensão "local" do Corpo de Cristo permanece problemática. A resposta de Tomás de Aquino à questão "se o Corpo de Cristo está presente como num lugar" (sicut in loco) é exemplar. Eis a sua resposta:
“O corpo de Cristo, como já foi dito, não está neste sacramento como uma quantidade extensa, mas sim como uma substância. Ora, todo corpo localizado está no lugar como uma quantidade extensa, isto é, medindo suas próprias dimensões em relação a ele. Segue-se, portanto, que o corpo de Cristo está neste sacramento não como em um lugar, mas como uma substância: isto é, da maneira como uma substância pode ser contida por dimensões. Pois neste sacramento a substância do corpo de Cristo ocupa o lugar da substância do pão. E, portanto, assim como a substância do pão não estava localmente, mas substancialmente sob suas próprias dimensões, assim também o estava a substância do corpo de Cristo. Esta última, porém, não é o sujeito dessas dimensões, como o era a substância do pão. Portanto, o pão estava presente ali localmente em virtude de suas próprias dimensões: visto que era referido àquele espaço por meio de suas próprias dimensões. Por outro lado, a substância do corpo de Cristo é referida àquele espaço por meio de dimensões que não são suas: na verdade, as dimensões próprias do corpo de Cristo são as dimensões do pão. Cristo é referido a esse espaço por meio da substância. E isso contraria a natureza da localização de um corpo. Portanto, o corpo de Cristo não está de modo algum neste sacramento como num lugar".
A localização do Corpo de Cristo, por meio do ostensório e do tabernáculo, apresenta uma assimilação à lógica local da relíquia que levanta um problema de experiência: se a adoração degenera em veneração, a própria identidade do mistério é reduzida e transformada, com certo risco de mal-entendidos e confusão.
A presença do Corpo de Cristo não é local, mas substancial, afirma Tomas de Aquino. Essa diferença reside na distinção entre uma relíquia e o Corpo de Cristo, entre veneração e adoração.
A institucionalização do "tabernáculo" como a forma por excelência da presença de Cristo tende a ofuscar a primazia dos tabernáculos vivos, dos quais a celebração eucarística é a forma mais elevada. Essa perplexidade foi comprovada pela releitura da teologia eucarística, também abraçada pelo jovem Joseph Ratzinger, quando, em um ensaio de 1961 (Ideias Fundamentais da Renovação Eucarística do Século XX – Opera Omnia, VII/1, 21-32), escreveu:
“Quando hoje começamos a projetar uma igreja, em certo sentido pensamos nela em torno de um centro diferente, partindo de um ponto de vista diferente daquele do tempo de nossos pais e avós” (21). “a forma renovada de nossos edifícios sagrados reflete aquela grande renovação espiritual na compreensão da Eucaristia que começou com Pio X e que representa uma das grandes esperanças para este nosso século, que às vezes é tão sombrio” (22).
A análise começa com uma observação histórica:
“Nos últimos três/quatro séculos, de forma bastante unilateral, enfatizou-se o fato de o próprio Deus estar presente na hóstia consagrada. […] No entanto, este não é o aspecto decisivo deste sacramento” (22).
O desenvolvimento de ostensórios e tabernáculos atesta, somente a partir do final da Idade Média, a leitura adoradora do sacramento, enquanto a recepção da comunhão se tornou um evento cada vez mais raro. Com base nisso, Ratzinger afirma que “o todo não correspondia inteiramente ao significado original deste sacramento” (23).
Para corrigir essa perspectiva, propõe-se um argumento muito simples:
“Se o Senhor associa a sua presença à figura do pão, o significado de tal procedimento é absolutamente claro: mesmo este pão santo não é feito em primeiro lugar para ser contemplado, mas para ser comido. Isto significa que ele permaneceu não para ser adorado, mas sobretudo para ser acolhido. Mais do que os tabernáculos de pedra, interessa-lhe os tabernáculos vivos” (23).
O discernimento necessário entre "relíquias" e o "Corpo de Cristo" permanece um dos pilares da espiritualidade cristã. O fato de, ao longo da história, terem ocorrido casos de um "deslizamento" na relação com o Corpo de Cristo em direção a formas de "veneração de relíquias" faz parte da dinâmica histórica com a qual a Igreja se move através do tempo, entre a luz e a sombra. A redescoberta da diferença entre formas de veneração e adoração na comunhão litúrgica nos últimos dois séculos, culminando com o Concílio Vaticano II, não significa um apagamento da tradição, mas sim uma sábia reinterpretação. A localização do Corpo de Cristo e a insistência em sua "permanência" na forma sacramental inclinam a experiência da adoração para uma proximidade problemática com a veneração. Não há nada de negativo em venerar as relíquias de São Francisco, como os restos mortais de um santo. Mas se tivéssemos uma relação semelhante com a Eucaristia, mediada principalmente pela forma da "ostentação", isso seria evidência de uma confusão que alimenta as práticas eucarísticas, nas quais o verdadeiro propósito das espécies ainda não está claro: não para a preservação, mas para a consumação. De modo que o Corpo sacramental de Cristo, que é substancial e místico, se torna o Corpo eclesial de Cristo, um tabernáculo histórico e vivo de comunhão e unidade.