03 Setembro 2024
O artigo é de Joseba Kamiruaga Mieza, CMF, em artigo publicado por Religión Digital, 01-09-2024.
Em 2016, o Papa Francisco surpreendeu muitos ao anunciar a introdução de uma oitava obra de misericórdia, tanto espiritual como corporal: o cuidado da nossa casa comum.
Estas obras são um exercício de misericórdia no sentido latino do termo – “levar a sério a miséria dos outros” – que deu origem a uma tradição que evoluiu ao longo da história da Igreja. Quando abordamos necessidades concretas, como as obras de misericórdia tradicionais nos incitam a fazer, devemos também trabalhar para mudar as condições do mundo social e natural que podem levar a várias formas de miséria, como a fome, a sede, a incerteza e a ignorância.
O Papa Francisco lembrou-nos então que a misericórdia é a essência da relação amorosa de Deus com a humanidade: quando a exercemos, cooperamos com a misericórdia de Deus que experimentamos sobre nós mesmos. Assim, embora tenhamos identificado corretamente a misericórdia com ações específicas e concretas – como alimentar os famintos e acolher os sem-abrigo – o verdadeiro objeto da misericórdia é a vida humana como tal e tudo o que ela engloba. Como reitera vigorosamente a encíclica Laudato si’ (LS), os limites deste “tudo” devem ser expandidos para incluir a terra e tudo o que está vivo na “nossa casa comum”.
A introdução de uma nova obra de misericórdia reflete a perspectiva de LS, que enfatiza a inter-relação de todos os seres humanos não só entre si, mas com toda a criação. Existe uma interdependência complexa entre os seres humanos, outras criaturas e o mundo natural, por isso a natureza deve fazer parte das nossas práticas de misericórdia. No mundo de hoje, a fome, a violência e a pobreza não podem ser compreendidas à parte das mudanças que afetam o ambiente.
Por que o cuidado da “casa comum” também se enquadra nas obras de misericórdia? A lista de obras de misericórdia já foi modificada ou ampliada no passado. Durante séculos, a Igreja ensinou que existem catorze obras de misericórdia: sete corporais (alimentar os famintos, dar de beber aos sedentos, vestir os nus, acolher o estrangeiro, cuidar dos enfermos, visitar os presos, sepultar os mortos) e sete espirituais (aconselhar os duvidosos, ensinar os ignorantes, admoestar os pecadores, confortar os aflitos, perdoar as ofensas, suportar pacientemente os incômodos, orar a Deus pelos vivos e pelos mortos).
O ponto de partida é o capítulo 25 do evangelho de Mateus: no dia do julgamento aqueles que aceitarem Jesus ajudando os necessitados serão salvos. Neste texto, existem apenas seis “obras”. Muitos teólogos fizeram listas diferentes do evangelho, incluindo Orígenes (século III), Agostinho (século IV) e Tomás de Aquino (século XIII). Foi o teólogo francês medieval Peter Comestore (falecido em 1178) quem acrescentou "enterrar os mortos", baseado no livro de Tobias. Paralelamente, foram elaboradas listas de obras de misericórdia espiritual.
Certamente vale a pena lembrar que as “diferentes enumerações das obras de misericórdia corporais e espirituais não são ingênuas nem arbitrárias”. Cada um tem referências bíblicas precisas e reflete uma visão cristã da ordem e da compaixão que brota da dor e do sofrimento. Também o cuidado da casa comum, nesta tradição antiga mas ainda viva, pode ser incluído como uma nova obra de misericórdia.
Em latim, a misericórdia tem um significado mais amplo do que a sua contraparte na linguagem comum, que tende a indicar atos generosos de ajuda ou perdão, numa relação unilateral, independentemente da atitude do doador para com os necessitados.
Por outro lado, o termo latino misericórdia significa ter no coração (cor) aqueles que sofrem (miseri). Portanto, a tradição das obras de misericórdia não se limita a uma lista de ações específicas, mas inclui a atitude com que são realizadas e as relações que dão origem. O amor é muito mais do que a relação entre benfeitor e beneficiário, pois aprendemos com a vida familiar e com o cuidado ilimitado e constante que une maridos, pais e filhos, irmãos e irmãs. O amor está sempre presente, nos bons e nos maus momentos.
Além disso, existe uma ligação entre os nossos atos de amor e a experiência de um Deus que cuida de nós. Não somos origem da misericórdia, mas cooperamos com a misericórdia que está presente e atuante nas nossas vidas. Se reconhecermos a nossa pobreza e miséria – como fez o filho pródigo –, poderemos receber a misericórdia de Deus. Na oração do Pai Nosso, Jesus mostra-nos a reciprocidade do perdão: “Perdoa-nos as nossas ofensas, assim como nós perdoamos a quem nos ofendeu”. Podemos praticar obras de misericórdia, incluindo o perdão das ofensas, se reconhecermos as nossas limitações e aceitarmos humildemente o perdão de Deus.
A partir desta experiência que nos nutre em profundidade, podemos participar do bem com obras que combatam o mal, o pecado, a limitação, a finitude, e responder criativamente ao sofrimento, à privação, à confusão, isto é, às diferentes formas de “miséria”, ao mesmo tempo em nível individual e social. São “simples gestos cotidianos com os quais quebramos a lógica da violência, da exploração, do egoísmo” (LS 230), com os quais contribuímos para a ordem e o sentido, para a justiça e para a cura do caos do mundo.
Estes gestos tornam-se cultura e estilo de vida: se realmente queremos o bem, vamos além das ações esporádicas – dar uma mão aqui, uma palavra de conforto ali – para desenvolver um habitus eficaz de virtude. Neste sentido, as obras de misericórdia combinam a satisfação das necessidades de quem se encontra em dificuldade e o crescimento humano e espiritual da pessoa ou grupo que as realiza; São uma forma extremamente concreta de atuar na formação dos nossos desejos. O Papa Francisco recorda-nos tantas vezes que a misericórdia tem uma dimensão plena e integralmente espiritual. Quando a exercemos plenamente, torna-se a nossa contínua transformação e conversão através de ações inspiradas pela oração.
Francisco deu nova articulação e urgência a um tema que pontífices anteriores já abordaram. Reflexões sobre o meio ambiente e as questões ecológicas já podem ser encontradas, por exemplo, na Octogesima adveniens (1971) de Paulo VI: “Não só o ambiente material se torna uma ameaça permanente: poluição e resíduos, novas doenças, poder destrutivo total”. Mas é antes o contexto humano, que o homem já não domina, criando assim para amanhã um ambiente que lhe poderá ser intolerável” (n. 21).
João Paulo II acrescentou misericórdia ao debate sobre questões ambientais. Devido ao enorme e rápido desenvolvimento da ciência e da tecnologia, escreveu ele, a humanidade “tornou-se dona e senhora da terra e subjugou-a e dominou-a (cf. Gn 1,28). Este domínio sobre a terra, por vezes entendido unilateral e superficialmente, parece não deixar espaço para a misericórdia" (Dives in Misericordia, 1980, n. 2). Para combater a degradação ambiental, apelou à “conversão ecológica”, que é “uma ecologia humana que protege o bem radical da vida em todas as suas manifestações e prepara para as gerações futuras um ambiente que se aproxime tanto quanto possível do plano do Criador" (Pastores gregis, 2003, n. 70). Na sua encíclica Caritas in veritate (2009), Bento XVI destacou o fracasso dos modelos económicos dominantes, propondo uma viragem para uma economia da dádiva e uma visão que coloque a caridade e não simplesmente a justiça como fundamento da ordem social. Tal como o seu antecessor, ele argumentou que se quisermos trabalhar pela segurança global, devemos ver a relação entre a nossa relação com Deus e a nossa relação com a criação.
O Papa Francisco acrescentou a este ensinamento a originalidade da sua abordagem: propõe uma “ecologia integral” que reconhece as conexões profundas entre todas as partes da criação. Lembrando que maltratar a natureza significa também maltratar o ser humano, desafia-nos a ouvir “tanto o grito da terra como o grito dos pobres” (LS, n. 49). O cuidado da casa comum abrange inúmeras ações que reduzem a degradação do meio ambiente natural, desde pequenos gestos, como cuidar para evitar o desperdício de água e energia, até grandes compromissos, como a elaboração de políticas industriais e acordos internacionais que reflitam a evidências de mudanças climáticas.
O cuidado da casa comum abre os olhos à beleza da terra em todos os seus aspectos. Como podemos permitir que se torne inabitável para plantas e animais, bem como para humanos? Todas as criaturas “têm valor em si mesmas”. Todos os anos desaparecem milhares de espécies vegetais e animais que nunca mais voltaremos a conhecer, que as gerações futuras nunca mais verão, perdidas para sempre. A grande maioria é extinta por motivos que têm a ver com alguma atividade humana. Por nossa causa, milhares de espécies não darão glória a Deus com a sua existência nem serão capazes de nos comunicar a sua mensagem. Não temos o direito de fazer isso.
Ao articular o cuidado da casa comum com a antiga tradição das obras de misericórdia, devemos dar um passo além do pensamento habitual, segundo o qual é estranho usar a misericórdia com um lago ou com uma floresta. Cuidar é mais do que uma boa administração ou gestão. O administrador não é obrigado a amar, enquanto o pai ou a mãe cuida e ama o filho, chegando ao ponto de sacrificar tudo. O lar não é simplesmente algo útil: estamos apegados ao lar onde recebemos alimento e proteção e onde aprendemos a nossa identidade humana. Nosso lar terreno cuida de nós; Deus nos sustenta e nos governa em toda a terra, nossa mãe e irmã.
A misericórdia é o vínculo que nos une aos famintos quando alimentá-los não é apenas um gesto externo, mas responde a um movimento do coração. E é também o vínculo que nos une à terra e à sua generosidade quando cuidamos verdadeiramente da nossa casa comum. O cuidado brota do coração como a misericórdia, e o lar é o ambiente do qual não podemos prescindir no caminho da plenitude humana. Cuidar da casa comum é o compromisso constante de agir na linha da ecologia integral para preservar e levar à plenitude a criação que é dom de Deus.
Esta obra de misericórdia acrescenta uma dimensão global às restantes obras de misericórdia tradicionais, que nos convidam a estar atentos às necessidades das pessoas: alimentar "esta" pessoa faminta, confortar "esta" pessoa triste. A perspectiva ecológica integral vai além dos indivíduos. Esta obra de misericórdia levanta a questão da integração e da totalidade.
Eu termino agora. Esta obra de misericórdia complementa e ilumina a nossa compaixão pelos necessitados quando praticamos as outras, e lembra-nos que não podemos compreender e respeitar os seres humanos isolados do mundo social e natural. Quando damos de beber a quem tem sede, entra também em jogo esta outra dimensão: cuidar da casa comum significa não nos determos nas necessidades imediatas, mas também considerar as condições sociais e ambientais que garantem que aqui haja água potável não só para os sedentos. e lá agora, mas também para as gerações futuras. Isto aplica-se tanto às obras de misericórdia espirituais como corporais: o cuidado da casa comum obriga-nos a compreender e a agir sobre as condições sociais e ambientais que mantêm as pessoas na ignorância ou as levam a prejudicar os outros.
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Cuidar da Criação com misericórdia (Gênesis 2,15) - Instituto Humanitas Unisinos - IHU
