Cristianismo e judaísmo. Artigo de Flavio Lazzarin

"Ainda é possível permanecer na Igreja e insistir na fé quando temos que lidar diariamente com comportamentos que desmentem a beleza e a verdade do Evangelho de Jesus de Nazaré?", pergunta Flavio Lazzarin, padre Fidei Donum, italiano, atuando na diocese de Coroatá, MA. O artigo é publicado por Settimanna News, 09-04-2024.

Segundo ele, "silenciar diante do Outro é escutar o silêncio divino, emunah que é fidelidade, dentro dos limites da nossa vulnerabilidade corporal e espiritual, fidelidade ao Nome, que manifesta a sua imanência, a sua proximidade, apenas na misericórdia". 

"O desarmamento deveria ser uma opção teológica, mas parece que só o Papa Francisco, na Europa e no mundo, tem a tarefa de proclamar a verdade do ágape e da paz", escreve o religioso.

Eis o artigo.

Perturbado e provocado pelas recentes circunstâncias trágicas em que se encontram o cristianismo e o judaísmo, encontrei consolo num reencontro com o pensamento de Martin Buber. Ultimamente não consigo evitar duas perguntas. A primeira é autobiográfica e refere-se aos recentes escândalos, graves tensões, conflitos e traições na Igreja Católica. A segunda surge da consciência da gravíssima crise do povo judeu, após o 7 de outubro de 2023.

Ainda é possível permanecer na Igreja e insistir na fé quando temos que lidar diariamente com comportamentos que desmentem a beleza e a verdade do Evangelho de Jesus de Nazaré? E então: deveríamos aceitar em silêncio cúmplice a redução da herança sagrada do judaísmo aos horríveis crimes de extermínio perpetrados pelo Estado de Israel contra os palestinos de Gaza e da Cisjordânia? Deveríamos permanecer calados face ao regresso surpreendente do veneno antijudaico que caracterizou dois milênios de cristianismo europeu com perseguições, exílios, deportações, pogroms e a Shoah?

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Nos últimos anos as pedras gritam o que durante séculos foi calado e não há roupas providenciais para mascarar a nudez do rei. Dado que é todo o edifício católico que está danificado e corroído, não será suficiente implementar pequenas reformas, mas será inevitável promover uma revolução radical e estrutural. É o sonho do Papa Francisco, que sabe que “o tempo é superior ao espaço” e que a revolução é um processo lento, difícil e conflituoso.

As traições do mundo eclesiástico católico, em particular o escândalo da pedofilia clerical, mas também a persistência de uma tradição de poder celibatário, maioritariamente homossexual e ao mesmo tempo homofóbico, misógino durante muitos séculos, geralmente aliado ao tradicionalismo conservador ou propriamente fascista, podem ser lidos como sintomas da obsolescência da moral sexual da Igreja, que parece irrelevante e falida, [1] distante do pensamento, da Palavra e da prática de Jesus de Nazaré.

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Algo igualmente ameaçador para a identidade também está a acontecer aos nossos parentes judeus: uma crise teológico-política está a afetar os judeus da diáspora, a começar pela radicalização desumana da guerra de Israel contra o Hamas e a Palestina, após o pogrom de 7 de outubro de 2023. Para eles também, esta é uma situação nova que requer discernimento e repensar radicalmente a fidelidade a HaShem.

Acompanhada dessas preocupações, décadas depois da minha primeira visita aos seus livros, reaparece a voz clara de Buber, com profecias que eu não havia compreendido na minha juventude. Talvez só em tempos sombrios, em tempos difíceis de guerra, seja possível aproveitar ao máximo a sua proposta antropológica e teológica. É o Eu-Tu, como alternativa ao Eu-Isso, palavras, princípios, figuras-chave do personalismo de Buber, que influenciaram teólogos católicos como Romano Guardini, Hans Urs Von Balthasar e teólogos protestantes como Rudolf Bultmann, Albert Schweitzer, Rudolf Otto, Emil Brunner e, com eles, toda a teologia do século XX.

Apesar de serem duas dimensões indissociáveis da existência humana, é evidente a superioridade antropológica e ética da relação “Eu-Tu”. Na verdade, quando nascemos, somos um “eu” apenas porque somos convidados pelo apelo do “tu” materno, que inaugura o nosso ser constitutivamente interpessoal.

Buber, como judeu fiel, insiste no ser pessoal de HaShem, o misterioso e inatingível “você” divino. YHWH nunca pode ser reduzido a um objeto da nossa experiência e pensado como um “isso”. Encontramos uma oposição radical ao pensamento grego, que, no entanto, conseguiu inevitavelmente, muito antes do calendário cristão ocidental, acompanhar e por vezes contaminar o legado semítico.

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Vejo aqui uma evidente oposição ao maior mestre da modernidade, Baruch Spinoza, que com o seu “Deus, isto é, a natureza” reduziu o monoteísmo a um “isto”, um teísmo de um Deus sem olhos, sem ouvir, sem palavras, sem aliança e sem coração.

Este contraste entre “Eu-Tu” e “Eu-Isso” permite-nos levantar a hipótese da ligação entre a objetivação de Deus e a redução da natureza a um “isso”, que é o legado trágico deixado à modernidade capitalista ocidental.

É esta ligação maligna da objetivação de toda a realidade natural, humana e divina que Francisco e Clara de Assis comparam existencialmente, sete séculos antes de Buber, com a revolução do “tu” e a fraternidade universal de todos os seres vivos.

As relações interpessoais no lugar do ser de Parmênides e o Evangelho como guia, como se não existisse o direito canônico, herdeiro do direito romano imperial.

O drama da civilização indo-europeia surge no momento em que o ser Uno, eterno, imóvel, não gerado e imutável, é exaltado, resultando na inferiorização hierárquica da materialidade e da pluralidade mortal do mundo. O resultado é o dualismo constitutivo, fundamento do Ocidente, que não pode renunciar às figuras do privilégio e da desigualdade: ser/devir, alma/corpo, singularidade/multiplicidade, espírito/matéria, homem/mulher, sábio/ignorante, rico/pobre, preto/branco, humano/animal, homem/meio ambiente.

Não devemos esquecer, porém, que o dualismo indo-europeu estava aliado ao dualismo semítico do Primeiro Testamento: sagrado/profano, puro/impuro; dualismo, que o próprio Jesus enfrentou e lutou com uma radicalidade que coincide com o seu Evangelho, razão política da sua condenação e da sua Páscoa gloriosa.

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Este vínculo interpessoal de Francisco e Clara de Assis - o Evangelho da fraternidade universal, da "alegria perfeita", mesmo nos momentos ameaçadores da natureza e da história - também se encontra no testemunho do Baal Shem Tov e do movimento hassídico, que conhecemos pelas histórias do misticismo judaico contadas por Martin Buber.

Além disso, encontramos em Buber outro par de princípios-palavras: emunah-pistis, fé segundo o judaísmo e fé segundo o cristianismo, ou, mais propriamente, fé judaica e fé grega. Uma dualidade, que, mesmo neste caso, não é dualista, porque as duas figuras da fé estariam inevitavelmente presentes na experiência do povo de Israel, uma vez que a emuná, a fé do povo da Torá no “Tu” é garantido, 'absolutamente outro' e inatingível com os argumentos da filosofia e da teodiceia.

HaShem convida o seu povo a ouvir (Shema Israel) o seu silêncio amoroso, que se abre ao futuro e à esperança da vinda do Messias. Se pistis prevalecesse no caminho da fé, reduziríamos Deus a um mero objeto das nossas especulações, substituindo o mistério da sua amorosa presença-ausência por dogmas e formulações doutrinárias. Levinas, que conhecia bem o pensamento de Buber, teria dito que há uma traição da alteridade irredutível – o rosto e o traço do Outro e dos outros – também e sobretudo com captura epistemológica.

Buber, em seu plano de acolher Jesus de Nazaré e os quatro evangelhos como expressões absolutamente ortodoxas da tradição judaica, chega a distinguir a fé de Jesus, como emuná, da fé de Paulo e João, que estariam na pistis, devedores da tradição grega. As suas teologias seriam um abandono da emuná, que sempre foi a fé de um povo e de todas as suas gerações, e que, em Paulo e João, levaria à redução individual.

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No cristianismo, apesar das afirmações da Igreja como povo de Deus e de todas as teologias sobre a comunhão, o povo deixa de ser protagonista da fé. Buber, na sua lealdade ao povo da aliança, opôs-se firmemente tanto ao individualismo liberal como ao individualismo cristão, mas também ao coletivismo socialista.

Estes dois argumentos de Buber não me convencem. Não são novas e fazem parte da apologética judaica, pelo menos desde o século XII, com a profissão de fé de Moses Maimonides, recentemente assumida por Schalom Ben-Chorin. [2]

Se Buber, em vez de considerar o testemunho de Paulo e João como o pecado grego do qual surgiriam todas as traições subsequentes da emuná, tivesse apontado a atitude antimodernista da neoescolástica, incapaz de abandonar o conceito de “ser” e a especulação metafísica para definir a identidade católica, eu concordaria facilmente. Um antimodernismo fracassado, o da escolástica, que pode ter contribuído para o ateísmo da filosofia continental ao apresentar um deus, reduzido a um conceito.

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Claro, lembro-me de um princípio norteador da teologia católica, que deveria funcionar como corretivo da presunção dogmática e doutrinária: a analogia entis, analogia do ser, maxima similitudo in maxima dissimilitude, a máxima semelhança na máxima dissimilaridade dos nossos conceitos de Deus. Mas Karl Barth, também confrontado teologicamente com os sucessos desastrosos da teologia católica e da teologia liberal, julga a analogia como um álibi ilusório, um jogo de palavras ou uma “arrogância religiosa culpada”.

Ler o prólogo do Evangelho de João como se fosse um tratado filosófico, no contexto de uma fé reduzida a pistis, é um erro inaceitável. O logos joanino é absolutamente bíblico e semítico: é a palavra divina; é o dizer do Criador, nas primeiras palavras da Bíblia: "Bereshit bara Elohim…"; é a versão da Sabedoria do Novo Testamento, em grego Σοφία (Sophia). É evidente que, ainda hoje, logos e sophia são conceitos que podem ser confundidos e mal interpretados, pois também estão presentes na filosofia helenística, no platonismo e no gnosticismo.

Mas não temos dúvidas sobre a possibilidade de que João, apesar da presença de judeus de origem grega entre os apóstolos (Filipe e André) e da menção da presença de judeus gregos em Jerusalém durante a última Páscoa de Jesus, esteja reduzindo Jesus a um conceito.

Ler Paulo como se fosse um judeu assimilado pela cultura filosófica grega é outra tese inaceitável. O encontro de Jesus e Paulo em Damasco é indiscutivelmente um acontecimento de fé como emuná, sem a menor sombra de possibilidade de redução ideológica. E a emuná também está envolvida na abordagem da cultura grega, no duplo fracasso de Paulo na Ágora e no Areópago de Atenas, na comparação e no diálogo com os filósofos estoicos e epicuristas (Atos 17,16-34).

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Neste ponto, pode-se perguntar aonde levam essas considerações aparentemente complexas e difíceis de digerir. Em suma, poderá a redescoberta da fé como emuná ser um antídoto para estes tempos sombrios de guerra?

Será que a emuná não é a única forma de lidar com os identitarismos teológico-políticos que são o resultado dos monoteísmos judaico, cristão e muçulmano? [3] Será que renunciar a dar prioridade à pistis, à fé dogmática e doutrinal, não pode ser o primeiro passo real na construção de relações macroecumênicas?

Silenciar diante do Outro é escutar o silêncio divino, emunah que é fidelidade, dentro dos limites da nossa vulnerabilidade corporal e espiritual, fidelidade ao Nome, que manifesta a sua imanência, a sua proximidade, apenas na misericórdia.

Quando, na nossa paranoia de identidade católica, sublinhamos obsessivamente a necessidade de nos identificarmos apenas com a repetição das tradições doutrinais, litúrgicas, rituais e políticas que caracterizaram a longa época hegemônica do cristianismo europeu e colonial, precisamos mais uma vez de inimigos, geralmente demonizados e combatidos, em nome de Deus, sem piedade e sem humanidade.

Isto é o que está acontecendo com os católicos tradicionalistas, mentores das renovadas ilusões neofascistas e neonazis. Isto é também o que está acontecendo com nossos parentes judeus e muçulmanos, com a resposta radical de extermínio do Estado de Israel ao prometido extermínio dos muçulmanos da Jihad.

E é isso que está acontecendo na invasão russa da Ucrânia, abençoada pelo Patriarca da Terceira Roma, Kirill, e pela Igreja Ortodoxa como uma cruzada contra o Ocidente corrupto e perverso. Quase a versão oriental do lema “Deus, Pátria, Família”.

Sim, é também uma questão de economia e de imperialismo, de terras, de territórios, de petróleo e de minerais, mas os muros da inimizade permeiam as profundezas de cada ser humano e, pelo menos, apofaticamente, os povos das três religiões abraâmicas deveriam entender que nosso Deus não promove inimizade e guerra. O desarmamento deveria ser uma opção teológica, mas parece que só o Papa Francisco, na Europa e no mundo, tem a tarefa de proclamar a verdade do ágape e da paz.

Referências

[1] Martel Fredéric, No armário do Vaticano, poder, hipocrisia e homossexualidade, Objetiva, Rio de Janeiro, 2019.

[2] Bem-Chorin Schalom, A fé judaica, Esboços de uma teologia do Judaísmo baseada no Credo de Maimônides, Il melangolo, Gênova, 1975.

[3] Assman Yan, O preço do monoteísmo, Contraponto, Rio de Janeiro, 2021.

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