12 Março 2024
Foi publicado recentemente o volume Deep Incarnation do teólogo australiano Denis Edwards (Queriniana 2024). O livro sistematiza a proposta inovadora do autor de uma “encarnação radical”, que estabelece conexões entre a encarnação e o todo da criação. A teologia ecológica de Edwards já havia sido publicada na edição 4/2011 da revista Concilium. Abaixo estão alguns trechos desse texto.
O artigo é de Denis Edwards, teólogo, publicado por Settimana News, 07-03-2024.
Ao contrário de outras gerações de humanos, somos capazes de ver o nosso planeta como um todo. Vimos fotografias da Terra surgindo do horizonte da lua. Os astronautas descreveram os sentimentos e pensamentos de olhar para a Terra a uma grande distância, sabendo que ela suporta todas as diferentes formas de vida que conhecemos, toda a história humana e o amor.
Há uma nova apreciação tanto da hospitalidade que a Terra oferece à vida como de pertencer a uma única comunidade global interligada.
Ao mesmo tempo, estamos conscientes de que estamos causando danos irreversíveis às florestas, terras, rios, mares e atmosfera do planeta. A utilização de combustíveis fósseis, juntamente com outras ações humanas, contribui para as alterações climáticas que aceleram a extinção de muitas espécies e causarão sofrimento extremo aos seres humanos.
Estamos destruindo habitats e perdendo biodiversidade. Isto revela não só a nossa responsabilidade para com outras formas de vida, mas também as nossas obrigações humanas intergeracionais.
Este é um tema profundo e ao mesmo tempo urgente para a teologia contemporânea. Em alguns círculos ecológicos há uma impaciência compreensível com o que é visto como antropocentrismo cristão e a sua preocupação com a salvação individual.
Este antropocentrismo – alguns argumentam – precisa de ser substituído pelo biocentrismo, e o foco unilateral na redenção em Cristo por uma teologia renovada da criação.
Estou convencido, porém, de que a teologia ecológica, se quiser verdadeiramente ser uma teologia cristã, não será nem antropocêntrica nem biocêntrica, mas radicalmente teocêntrica: centrada no mistério de Deus revelado em Cristo e não implicando uma rejeição ou omissão da teologia da redenção, mas uma penetração mais profunda no mistério conjunto da encarnação e da redenção, de modo a manifestar o seu significado ecológico superabundante para o nosso tempo.
À luz desta persuasão, delinearei três elementos estruturais de uma teologia ecológica que deriva da plenitude da tradição: primeiro, será uma teologia do Espírito e da Palavra, uma teologia totalmente pneumatológica e radicalmente fiel à encarnação; segundo, será uma teologia tanto da criação como da redenção em Cristo; terceiro ponto, esta redenção em Cristo implicará a transformação divinizante tanto dos seres humanos como das outras criaturas. Concluirei então com uma breve reflexão sobre a experiência do Espírito criativo e da Sabedoria santa no encontro com o mundo natural.
Fundamental neste projeto é, antes de tudo, uma compreensão do evento de Cristo em todos os aspectos como um evento genuíno do Espírito e não apenas da Palavra, onde a atividade do Espírito não se limita ao início da vida de Jesus. […]
Uma perspectiva histórica sobre a obra do Espírito na vida de Jesus abre caminho para uma visão da Igreja na qual o Espírito atua não apenas na sua fase de fundação, mas de forma concreta e histórica na sua vida, para que haja sempre a necessidade de invocar novamente o Espírito. Tanto no evento de Cristo como na Igreja, a Palavra e o Espírito juntos fazem a obra de Deus. […]
Todas as coisas, portanto, são criadas através da Sabedoria de Deus e no Espírito que dá vida, e a nossa redenção ocorre através da incorporação da Sabedoria divina no poder do Espírito. É este tipo de compreensão da relação mútua entre Espírito e Sabedoria/Palavra que é necessária, na minha opinião, para uma teologia ecológica contemporânea adequada. […]
Em segundo lugar, uma verdadeira teologia ecológica cristã será encontrada não pelo contraste com a teologia da redenção, mas mantendo a criação e o evento redentor de Cristo juntos num único discernimento: o Deus da criação é o Deus que nos dá o verdadeiro eu de Deus em Jesus de Nazaré e no Espírito Pentecostal.
A teologia cristã da criação e a teologia ecológica cristã se orientariam não apenas pela experiência do mundo natural e por tudo o que as ciências têm a oferecer para a compreensão, e não apenas pelos textos da criação do Antigo Testamento, por mais fundamentais que sejam, mas pelo que é tomado como o ato decisivo de Deus na história humana, isto é, o evento de Cristo.
Neste acontecimento, Deus revela-se como amor abnegado: como o próprio Deus que se doa a nós no Verbo feito carne e no Espírito derramado. […] A doação divina pode ser vista como a caracterização de toda a ação de Deus, na criação, na graça, na encarnação e na transformação final de todas as coisas.
Criação e encarnação redentora, criação e nova criação em Cristo, estão unidas no ato trinitário de doação. Deus escolhe entregar-se por amor àquilo que não é divino e assim a criação passa a existir. […]
Através do Espírito, o Verbo se encarnou e a carne é irrevogavelmente assumida em Deus. A ressurreição de Jesus crucificado no poder do Espírito significa que o Verbo de Deus é para sempre carne, para sempre matéria, para sempre uma criatura, para sempre parte de um universo material de criaturas.
Na criação, na encarnação e no seu culminar na ressurreição, Deus entrega-se a este mundo, a este universo e às suas criaturas, e fá-lo eternamente.
Tudo isto significa que uma teologia ecológica deve incluir tanto a criação como a nova criação em Cristo. A nova criação não é uma fuga da criação original, e certamente não é a destruição desta última, mas o seu destino divinamente concedido e a sua realização redentora. Numa teologia ecológica, a criação e a nova criação devem ser entendidas como mutuamente inter-relacionadas e mutuamente interdependentes. […]
Uma terceira estratégia fundamental para uma teologia ecológica cristã é articular uma teologia da redenção, ou da nova criação em Cristo, que seja capaz de proclamar o evento-Cristo num novo tempo e de mostrar o seu significado não apenas para os seres humanos, mas para toda a criação. […]
Acho que o conceito de transformação divinizante é uma forma viável de expressar o sentimento de redenção tanto dos seres humanos como de outras criaturas hoje. […]
A redenção em Cristo, estou sugerindo, pode ser entendida como uma transformação divinizante em três níveis:
1) No nível humano, envolve o perdão dos pecados, a justificação pela graça, a habitação do Espírito Santo, tornar-se uma filha ou filho amado de Deus, a comunhão na vida da Trindade, o chamado ao discipulado e a vida de ressurreição.
2) No nível da matéria, a encarnação, que tem o seu culminar na ressurreição, é o início da transfiguração do universo, com todos os seus processos e as suas entidades, "o início embrionário, e tendo em si o fim, de a transfiguração e divinização da realidade universal", como afirma Rahner.
3) No nível da vida biológica, embora possamos não ter uma visão imaginativa adequada da criação transformada em Deus, a promessa bíblica representa o cumprimento em Cristo da "própria criação" (Rm 8,19), de "todas as coisas" (Colossenses 1,20), e isso inclui, imprevisivelmente, outros seres animais e todo o mundo interconectado da vida na Terra.
Deus abraça a “carne” em Jesus de Nazaré, para que a carne possa ser transformada e divinizada. Isto, eu argumento, inclui todos os cangurus, todos os cães e todos os golfinhos. Eles são criados através da eterna Sabedoria de Deus e participam de alguma forma real na redenção e reconciliação em Cristo através do Espírito de Deus que habita neles.
No Verbo feito carne, Deus abraça toda a vida da Terra, juntamente com todos os seus processos evolutivos, num acontecimento que é ao mesmo tempo uma identificação radical no amor e uma promessa irrevogável. […]
Recentemente, caminhando pelas colinas de Adelaide, no sul da Austrália, fui parado no caminho pela presença perpendicular de um grande eucalipto vermelho (Eucalyptus camaldulensis). Foi colocado à beira de um leito de riacho que ficava quase seco no verão.
O que me deteve primeiro foi o seu enorme tronco, com cerca de quatro metros de diâmetro, com a sua casca escamada em que belas cores suaves variam do branco ao cinzento e ao castanho avermelhado. Devia ter 35 metros de altura e, quase perdido entre as folhas verde-azuladas de sua copa, havia um revoar de lorikeets arco-íris (Trichoglossus haematodus), papagaios de cores azuis, verdes e laranja brilhantes. As gomas vermelhas mais velhas perdem seus galhos, formando cavidades que se tornam lares para muitas criaturas. Fornecem habitats de reprodução para peixes em épocas de cheias, para crustáceos e insetos, e os ramos caídos proporcionam ambientes para muitas espécies de vida selvagem, tanto em riachos como em rios e nas suas margens.
Essas árvores podem viver até setecentos anos. A árvore que encontrei deve ter estado lá antes de Adelaide ser fundada pelos ingleses em 1836. Muito antes disso, deve ter albergado gerações de povos indígenas Kaurna, que subiam as colinas das planícies de Adelaide no inverno em busca de abrigo, lenha e comida. Deparei-me com aquela velha e maravilhosa árvore num momento de reflexão [sobre as relações homem-natureza] que me leva a fazer uma pausa em silêncio diante da sua alteridade. Sou conduzido ao numinoso, ao que está além do humano e além das palavras, ao Espírito de Deus que “sopra onde quer” (Jo 3, 8), incontrolável e selvagem.
No encontro com aquela grande árvore, e com todas as vidas dentro e ao redor dela, há uma experiência do Espírito como a presença incompreensível e indizível de Deus, como fecundidade extraordinariamente criativa, como o doador de vida do Credo, como "o mais querido frescor no fundo das coisas" por Hopkins. Mas há outro lado desta experiência. No Espírito, posso acolher aquele eucalipto vermelho como revelação, como autorrevelação de Deus, como expressão, à sua maneira de criatura, daquela mesma e eterna Sabedoria de Deus que se fez carne e assumiu um rosto humano em Jesus de Nazaré.
De forma única, específica e limitada, aquele eucalipto é um dom e uma presença da Sabedoria divina no nosso mundo, uma palavra de revelação que fala com sobriedade e beleza do Verbo eterno.
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“Encarnação profunda”: rumo a uma teologia ecológica. Artigo de Denis Edwards - Instituto Humanitas Unisinos - IHU
