24 Novembro 2023
"Para a Bíblia o pecador não é um vírus a ser expulso ou isolado nem um erro da natureza, mas é dotado da possibilidade de restaurá-lo, sob a condição do perdão, que ao mesmo tempo envolve o ofensor, pedindo que o ofendido, doando".
O artigo é de Roberto Mela, padre dehoniano, teólogo e professor da Faculdade Teológica da Sicília, publicado por Settimana News, 17-11-2023.
O liturgista e psicólogo Carmine Di Sante, engajado no diálogo judaico-cristão, aborda um tema decisivo para a vida do homem de todos os tempos, inclusive de hoje, à luz da mensagem bíblica. Ele investiga a relação que a Bíblia vê como existente entre culpa e punição, reparação e renascimento à luz da relação de aliança entre Deus e o homem. Quando é violada, ao transgredir a aliança o homem também fica ofendido, não reconhecendo a alteridade de Deus e do outro homem.
Carmine Di Sante, Giustizia biblica e grazia. Tra colpa, pena, riparazione e rinascita (Nuovi saggi 108), Queriniana, Brescia 2023.
A forma de reparar o dano causado recebe na mensagem bíblica uma resposta muito diferente do atual pensamento puramente jurídico-criminal, baseado essencialmente na lei da retaliação. A justiça restaurativa também pode abrir novos horizontes para a humanidade hoje.
Em sua introdução (p. 7-54), Di Sante examina o par culpa-punição, transgressão e maldade infligida aos outros e autoinfligida. A semântica bíblica fala de culpa, rebelião, pecado, transgressão, punição, punição. Ele costuma usar três símbolos: mancha, vergonha e remorso. A perspectiva bíblica geral a partir da qual o estudioso parte é a da bênção divina: ela se expressa como criação, justiça e perdão.
Di Sante analisa o tema da lei bíblica e da transgressão. Esta é considerada como a consequência decorrente da traição à Lei entregue por Deus no Monte Sinai e resumida no termo injustiça, em que se entrelaçam os temas do castigo e da culpa.
Para a Bíblia, a culpa é fruto da liberdade do homem. Leva a resultados dramáticos que dissolvem a ordem do mundo, tornando-o um lugar de punição, isto é, de sofrimento.
Do ponto de vista antropológico, o pecado é a ruptura da relação do eu com o outro, a reificação do outro.
Do ponto de vista teológico, o pecado é a ruptura da relação com a Alteridade absoluta – Deus – e daquela alteridade peculiar que é a alteridade humana.
No primeiro capítulo (p. 55-102) o autor expõe pela primeira vez o tema da lei bíblica em sua relação com a justiça. Examina a necessidade e a natureza problemática da lei e a relação entre a lei e a revelação bíblica. Aqui entram em jogo os temas da crítica de Paulo à lei, ao antijudaísmo, à espiritualização e à lei bíblica. Na relação entre lei bíblica e justiça, vários temas são expressos: Deus é o justo, Deus faz coisas justas, Deus quer homens justos e Deus é o guardião dos justos. A lei bíblica também tem uma relação estreita com a felicidade. Está relacionado com a terra prometida, com a desapropriação, com a fraternidade e com o julgamento divino.
No segundo capítulo (p. 103-152) a justiça bíblica está ligada à transgressão. A transgressão é examinada com as respostas vinculadas aos campos jurídico, cultural, ideológico e etológico-científico.
Para a Bíblia, o homem é livre na sua resposta à lei divina. A transgressão é, portanto, estudada em relação à liberdade bíblica. Na Bíblia existe uma modalidade narrativa de liberdade e tem um conteúdo paradoxal. A liberdade tem uma conotação relacional e fiduciária, no jogo de reciprocidade entre Deus e o homem onde encontra a sua "verificação", no sentido etimológico e bíblico de dizer a verdade, deixando-se iluminar e moldar pela sua doação por aparecendo.
Na Bíblia a liberdade de Deus e a liberdade do homem coexistem e não estão em contradição. A liberdade bíblica tem origem extra-humana e visa a responsabilidade.
O estudioso examina o tema da transgressão e da culpa na Bíblia, analisando primeiro o enigma da culpa, a impossibilidade de sua negação e levando em consideração a apresentação bíblica da culpa. A transgressão bíblica está então ligada ao mal. Em primeiro lugar, o tema é esclarecido a nível lexical.
O autor aborda então três questões perturbadoras: a razão do sofrimento de crianças e inocentes, a razão pela qual existem seres humanos cuja vontade é oprimir e, por fim, a razão pela qual existem seres humanos que praticam o mal ou até mesmo o aprovam.
As questões sobre por que o mal ocorre e de onde ele vem encontram uma estrutura geral para serem colocadas na Bíblia. Di Sante indica três pontos. A primeira diz respeito ao não do homem a Deus. A principal razão para o mal que devasta o mundo é a incapacidade do homem de responder a Deus. Intimamente ligado está o não do homem ao homem.
A aliança é o eixo em torno do qual se estrutura todo o cânone bíblico, mas é também o princípio de realidade sobre o qual se baseia o mundo: o princípio da responsabilidade que se refere não à metafísica da necessidade ou do Ser, mas à do dever ser.
Existe uma conexão constitutiva entre o mundo bom e a boa liberdade do homem. A razão pela qual Deus pede ao homem que ame o seu próximo no mundo não é para testá-lo ou provar a sua fidelidade ou para recompensá-lo com a vida após a morte, mas “para que o mundo bom possa florescer a partir da sua boa liberdade. Daí a ontologia ética da aliança para a qual o ser depende do dever de ser do homem e o mundo bom do homem justo” (p. 148).
Interpretar o malum mundi à luz da ontologia ética significa não reduzi-lo apenas às causas materiais ou racionais que contribuem para a sua produção. "Assumir a ontologia ética da Bíblia do malum mundi é comprometer-nos a eliminar os fatores que funcionam como pré-requisitos negativos da consciência moral para despertá-la para a responsabilidade perante Deus e perante os outros" (p. 149).
Por fim, Di Sante dedica algumas páginas da Bíblia a respeito da guerra.
No terceiro capítulo (p. 153-212) é estudado o tema da transgressão e reparação bíblica. A justiça punitiva visa a eliminação do culpado ou a sua prisão, o que pode ser superado conforme esquemas legais.
Falando em justiça restaurativa, Di Sante sublinha a natureza problemática de Díkē, enquanto a justiça como reparação, como o restabelecimento do "é certo" e a justiça como "verdade" são então apresentadas. Outros aspectos da justiça restaurativa são os da reparação da ordem social. A reparação pode então ser considerada como o restabelecimento da ordem social, como o reconhecimento da dignidade da vítima e também do culpado. A justiça restaurativa do ofendido e do infrator permite o renascimento da relação ofendido/ofensor.
Di Sante conta duas histórias de renascimento, uma retirada do livro The Time to Live with You, de Giuseppe Culicchia (a reconstituição da relação com seu primo Walter Alasia, membro das Brigadas Vermelhas) e outra centrada na figura de Lucia Montanino, viúva do assassinado policial Gaetano Montanino por um criminoso muito jovem.
É possível reparar a ordem relacional do eu com o outro, que, uma vez rompida, se transformou na desordem da culpa e do castigo? O reparo é possível? Sob quais condições? Para a Bíblia o pecador não é um vírus a ser expulso ou isolado nem um erro da natureza, mas é dotado da possibilidade de restauração, sob a condição do perdão, que ao mesmo tempo envolve o ofensor, pedindo que o ofendido, doando.
O perdão é uma dádiva na enésima potência, uma arquidádiva. Um presente que é trazido por quem sofreu o mal ao não identificar o culpado com a sua culpa. Teologicamente falando, o sujeito do perdão na Bíblia é Deus, que não se resigna à culpa e põe em ação as suas “estratégias” de perdão para chamar de volta o culpado. Eles são implementados desmascarando a falsa consciência do culpado e confrontando-o com a sua traição.
O desmascaramento ocorre através de diversas modalidades narrativas como lamento, julgamento, condenação e castigo mas cujo objetivo é sempre fazer com que aqueles que quebraram o pacto de amor pensem novamente porque estão loucamente apaixonados por ele, como Oseias na sua esposa traidora e prostituta.
O perdão divino está, teologicamente, no centro da história bíblica porque, para ele, o perdão divino institui o perdão humano. Deus perdoa para ensinar ao homem que ele deve – desse dever que é um dever ético – perdoar. Para a Bíblia, o problema da culpa só pode ser compreendido e resolvido dentro desta lógica. Na Bíblia, a justiça divina é sempre salvífica e atinge a sua verdade na recuperação do culpado da relação de aliança rompida, mesmo com o caminho do reconhecimento da culpa, do arrependimento, caminho da consciência do próprio erro, do pedido de perdão.
O quarto capítulo (p. 213-278) é dedicado ao acontecimento cristológico da morte de Jesus na cruz e à ligação paradoxal e aparentemente absurda que o kérigma estabelece entre esta loucura e o messianismo, por um lado, e a condenação de Jesus à morte, por outro.
"O messianismo é a chave para uma interpretação bíblica da realidade que consiste na certeza inabalável de que o mal – nas suas múltiplas formas de injustiça, sofrimento e violência – pode ser erradicado e que a palavra final da humanidade não será o seu triunfo, mas o seu destronamento. O messianismo bíblico", continua Di Sante, "é a força subversiva e utópica mais inimaginável da história que contesta todas as formas de fatalismo, determinismo, pessimismo e dogmatismo que ameaçam a humanidade" (p. 52).
Mas, se isto é messianismo, isto é, o triunfo do bem sobre o mal, não será a condenação de Jesus no madeiro da cruz, em vez da sua realização, talvez a sua enésima negação? Não foi esta a reação dos discípulos que, no trágico fim do seu Mestre, fugiram convencidos de que tudo tinha falhado e eles com ele?
As coisas mudaram, porém, depois das aparições do Ressuscitado que, abrindo-lhes a mente (cf. Lc 24,25), faz-lhes compreender a ligação entre a realização messiânica, por um lado – a derrota do mal e o triunfo do bem – e a condenação à morte de Jesus na cruz, do outro. "O messias é este: aquele que faz com que os inimigos se tornem amigos, aquele que aproxima os que estão distantes" (A. Chouraqui, cit. na p. 53).
Neste capítulo Di Sante reflete sobre o amor do Messias: a dificuldade de amar, o obstáculo para amar e o amor incomparável do Messias. O amor extremo do Crucificado foi compreendido através de uma inversão mental dos apóstolos provocada pelo Espírito Santo no Pentecostes. Compreendeu-se o amor extremo que explodiu na cruz, aliado à liberdade do Crucifixo.
O amor extremo do Ressuscitado foi compreendido a partir do acontecimento da ressurreição e do poder desta. A linguagem epifânica revela que foi Jesus quem se fez ver aos discípulos e, portanto, a ressurreição não é o resultado de uma ocultação, de um autoengano ou de uma negação da realidade. A ressurreição faz parte do maravilhoso entrelaçamento da aliança, onde a liberdade divina desafiou a liberdade de Jesus e este respondeu ao chamado do Pai com total dedicação e amor.
Deste ponto de vista, a ressurreição é, ao mesmo tempo, um acontecimento meta-histórico, na medida em que diz respeito a Deus, e histórico, na medida em que diz respeito à liberdade de Jesus, aquela liberdade que, de cada história pessoal, é a definição incontestável. A ressurreição permaneceria incompreensível fora da liberdade de Jesus e da lógica da aliança e todo o edifício eclesial do Novo Testamento entraria em colapso.
O memorial do Ressuscitado pode ser reunido, segundo Di Sante, em torno do memorial do cálice, do lava-pés e da Carta Magna das Bem-Aventuranças.
Tanto a culpa quanto a punição estabelecem relações de inimizade. A primeira causa sofrimento à vítima por não reconhecer sua alteridade, a segunda produz novo sofrimento para punir o culpado e vingar o mal sofrido. Somente o perdão, segundo Di Sante e um pensamento jurídico que ganha cada vez mais espaço, é capaz de transformar o ofensor e o ofendido, tendo-se tornado inimigos, em amigos. O problema da culpa e do castigo é abordado pelo autor no horizonte do mistério de beleza sem precedentes que é constituído pelo Messias crucificado.
Nas suas Conclusões (p. 279-312), o autor reflete sobre o fracasso da justiça punitiva, que enche as prisões mas não muda o coração do homem e não alcança a reconciliação e o restabelecimento de uma relação humana entre ofensor e ofendido. Estamos tomando consciência desta irrelevância, identificando nela um dos limites substanciais da justiça punitiva e sancionatória da estrutura prisional e a necessidade de um repensar radical. Di Sante cita dois principais.
A primeira é a contradição do sistema prisional com a dignidade do homem (é citado Gherardo Colombo). A segunda é a contradição com os próprios objetivos do sistema prisional, que pode ser atribuída a três: a redução do desvio, a segurança dos cidadãos, a retirada da liberdade do infrator, isolando-o da convivência social para que possa ser “reformado-educado".
Desde o fim da década de 1980, partindo dos EUA, passando pela Inglaterra e chegando à Itália, procura-se um novo modelo humano e jurídico, que se inspire no conceito de justiça não punitiva, mas restaurativa (justiça restaurativa). A jurista Jill Marshall define-a da seguinte forma: "As práticas de justiça restaurativa representam um processo em que as partes que reivindicam um delito específico resolvem-no coletivamente para levar à afirmação do delito nas suas implicações para o futuro" (cit. na p. 285).
As repensações mais importantes que a justiça restaurativa exige e as práticas, segundo Di Sante, podem ser reduzidas a quatro.
A primeira diz respeito ao crime, uma vez que a vida e o episódio concreto não podem ser enquadrados em normas jurídicas. A vida é sempre muito mais complicada que a lei. Os sistemas jurídicos permanecem impotentes na reconstituição da relação entre o ofendido e o infrator e com o corpo social. A segunda reflexão é a da prisão. A sociedade tem o direito de se proteger, mas com leis que não sejam apenas adequadas, mas também que respeitem a dignidade de cada cidadão. O instrumento de prisão em celas desumanas e privadas de liberdade não parece eficaz para atingir o objetivo pretendido.
A terceira repensação diz respeito à absolutização do modelo recompensa-punição-retribuição, considerado durante milênios a pedra angular da justiça criminal. E a quarta repensação diz respeito precisamente ao conceito de justiça. Para Ulpiano, a justiça é a “vontade constante e perpétua de dar a cada um o que lhe é devido”. O teólogo jesuíta Eugen Wiesnet sublinha, por sua vez, que a justiça de que fala a Bíblia é exatamente o oposto: a justiça divina é salvífica. É uma justiça cujo objetivo não é, e não deve ser, nem identificar o culpado para julgá-lo, puni-lo e condená-lo, nem defender a vítima reconhecendo o mal e reparando o dano, mas salvá-lo, isto é, curá-lo, restaurando a saúde do “corpo” … doente de um, do outro e de toda a sociedade.
Salvar a justiça é o “evangelho”, a “boa notícia”, que mostra a todos como se comportar e o que fazer quando o tecido relacional, sofrido e dilacerado por incompreensões, injustiças e violências, precisa ser curado. Wiesnet recorda que "na zedaqah [termo hebraico para justiça] a graça, a misericórdia e o perdão tornam-se uma espécie de categoria jurídica". A graça, a misericórdia e o perdão, legitimando a categoria jurídica, ao mesmo tempo relativizam-na e transcendem-na, tendo-se Deus revelado como amor livre e fiel.
A Bíblia estabelece o fecundo paradoxo do vínculo indissolúvel entre a gratuidade do Deus libertador e providente, por um lado, e o dom da lei ou aliança por ele estipulada com o povo de Israel no Monte Sião, por outro.
Antes de dar a sua lei, Deus apresenta-se como Deus libertador da escravidão (cf. Ex 20,2). No evangelho, o Deus libertador anuncia uma tripla boa notícia: que ser Deus significa salvar toda criatura da opressão; que ele se preocupa com todos, especialmente com os indefesos e os mais desfavorecidos; que a libertação é uma dádiva dada aqui e agora e em cada aqui e agora, e não deste mundo, mas dentro deste mundo. "Contra toda concepção dualista e pessimista, bem como ingênua e otimista, a Bíblia combina a utopia mais vertiginosa ('um novo céu e uma nova terra'; Ap 21,1) com a distopia mais desencantada ('Com dor você dará nascimento de filhos. [...] Com dor [...] obtereis alimento [da terra]': Gn 3,16-17). O distópico torna-se utópico no instante do encontro entre o Deus libertador e o homem consciente de ser libertado. É nesse instante – o instante da responsabilidade – que o utópico acontece no distópico” (p. 293).
Di Sante conclui seu volume recordando sete traços salientes do Deus bíblico da libertação. É o evangelho da história bíblica.
1) O Deus bíblico é relacionamento ou Aliança.
2) Ele é a gratuidade, isto é, o amor gratuito que estabelece com o homem uma relação de amor que parte de si mesmo, mas não volta a si mesmo, para a sua “glória”. Ele é um Deus benevolente para com o homem.
3) O Deus bíblico é a liberdade, que cria um homem capaz de lhe dizer não e de se afastar do seu amor gratuito, fazendo fracassar o seu plano de benevolência.
4) O Deus bíblico é o criador da liberdade. O Deus que criou o céu e a terra afirma ser o Senhor, o único Deus do povo de Israel, que os tirou da escravidão. Israel não deve ter outro deus além dele.
A criação do mundo não é tanto criar do nada, mas fazer com que as coisas sejam um dom de Deus ao homem por amor gratuito. Para a Bíblia, a criação não é uma criação ontológica, mas ética. A prioridade é o ter que ser em detrimento do ser, porque só o ter que ser cria o ser bom e bonito.
Para a Bíblia, esta prioridade é a estrela do norte que deve guiar o caminho conflituoso e incerto da história humana. É a força geradora dos pobres e dos justos que sofrem as injustiças do mundo, lutando para mudá-lo e melhorá-lo; é o limite ordenador que retira o encanto do poder, da dominação, do dinheiro e do prazer, dando o dom daquela liberdade que liberta dos feitiços e das sereias que iludem e escravizam o homem.
5) O Deus bíblico é um criador de responsabilidade. Deus é uma palavra interrogativa, pede ao homem que o ouça, interrompendo o homem que fala consigo mesmo. Ele espera uma resposta: se você quiser, você deve. Deus suspende a sua omnipotência para confiar na resposta do homem e fá-lo para elevá-lo à sua própria possibilidade de amor. O homem é um ser relacional, que se guarda e preserva. É um sujeito dual, nunca está sem o outro, mas sempre com o outro. Aqueles que não podem são confiados por Deus aos que podem, enquanto aqueles que podem são chamados por Ele para cuidar daqueles que não podem. Para a Bíblia, a glória de Deus e a santidade do homem brilham na reciprocidade assimétrica da proteção mútua.
6) O Deus bíblico exige Justiça e Lei. Na linguagem cristã, pede-se ao homem que ame e seja amado em troca.
A justiça e o direito são os polos constitutivos do sistema jurídico. Este é definido pela disputa entre dois sujeitos, pela presença de um ou mais magistrados e, por fim, por um tribunal que, em nome do órgão julgador, emite a sentença declarando quem está errado e quem está certo, ou convidando os contendores para encontrarem uma solução de compromisso.
Deus exige justiça e direitos das suas criaturas, mas reivindica o papel de juiz apenas para si; chama para si todos os povos da terra; ele profere frases de maneira surpreendente e escandalosa; proíbe os homens de se arrogarem este direito porque lhes é permitido observar apenas comportamentos externos e crimes cometidos em violação das leis aprovadas, mas não julgar o coração e a consciência de outros homens.
A Lei e a Justiça desejadas pelo Deus bíblico, e o julgamento que ele reivindica sobre todos, distanciam-se, segundo Di Sante, dos sistemas jurídicos dos soberanos e das próprias democracias, porque não é um monarca quem exerce o poder de forma autocrática ou através de um parlamento, ambos expostos à fragilidade dos limites, dos erros e da violência. Ele é o Deus benevolente e fiel que requer apenas confiança e obediência.
A Lei Bíblica entregue a Israel por um Deus que liberta e cuida gratuitamente "contém em si um valor universal porque ensina que todo sistema jurídico surge da necessidade de proteger os componentes do corpo social, de promover a sua segurança e paz, prevenir abusos e violência, estabelecer limites à vontade dominante dos poderosos e dos agressores, ativar processos de libertação de toda a exploração e opressão, começando pelos pobres, pelos menos favorecidos e pelas vítimas. Além da Lei do Sinai, os sistemas jurídicos dos Estados, se promovem a justiça e o direito, não se opõem à lei bíblica, mas são o seu reflexo no caminho da humanização do homem; se, no entanto, são uma clara traição à lei e à justiça, sofrem o julgamento e a condenação da lei bíblica", observa Di Sante (p. 306-307).
Na Bíblia, a justiça exige lei e outras vezes a lei exige justiça. Às vezes, os dois termos também estão associados a outros atributos divinos, como a misericórdia e a fidelidade. Quem se distancia de Deus e da aliança transforma a lei em veneno e a justiça em absinto (cf. Amós 6,12). Deus expõe o autoengano daqueles que exercem o poder.
7) O Deus bíblico vai além da Justiça e da Lei. A justiça e a lei que Deus exige brotam do seu “ventre” divino materno e visceral, que permanece e nunca abandona. Deus se revela como Abba, especialmente na pessoa de Jesus. A história de sua paixão é uma história teológica que não narra como Jesus realmente morreu na cruz, mas como ele assumiu sua morte injusta diante de Deus na cruz, para sua liberdade. Jesus usa a palavra perdão para falar da misericórdia de Deus, para realçar a sua dimensão última nele e nele encarnada, isto é, vivida e revelada.
Na Carta aos Efésios, Paulo afirma que Jesus reconciliou a humanidade “matando a inimizade dentro de si, isto é, depois de ter matado a inimizade em si”, afirma Di Sante, traduzindo literalmente. O perdão dado pelo crucificado na cruz coincide com o “matar em si” daquela inimizade que separa o homem de Deus e dos outros e, ao separá-lo, faz dele criador de desordens, sofrimentos e violências, como a história da culpa narra as origens.
"Ao proclamar que na cruz Jesus venceu a morte com a sua morte e assim ressuscitou, o que o kérygma do Novo Testamento quer dizer é que, para renovar e transformar o mundo segundo a lógica da aliança, o homem deve primeiro ressuscitar dentro de si o “coração”, isto é, o seu eu adormecido, insensível, indiferente: erguê-lo, erguê-lo, despertá-lo, tirá-lo do túmulo pútrido da morte, abrir-lhe os olhos e conscientizá-lo de que o que todos devem e podem fazer primeiro é "matar a 'inimizade em si mesmo'" (p. 311).
Na cruz, Jesus não se salva, mas leva sobre si os pecados dos outros, embora não tenha feito nada de errado. O paraíso prometido ao ladrão é a "possibilidade oferecida por Deus em cada aqui e agora para que a sua criatura aqui e agora volte a ser sua parceira fiel e responsável, a começar pelo 'matar em si' da inimizade para não se repetir isso" (p. 312).
Assim como a justiça e o amor não se opõem à misericórdia de Deus, assim também o perdão neotestamentário não se opõe à misericórdia de Deus: esta é a revelação escatológica, isto é, definitiva e final, além da qual é impossível ir. Por mais difundida e persistente que seja a culpa humana, o acontecimento do perdão vivido e proclamado pelo Messias pregado na cruz traz ao mundo a boa notícia de que o Pai celeste é sempre fiel à sua criatura, da qual nunca esquecerá. "[…] ele será sempre o Deus da consolação (o Deus que se inclina sobre aqueles que estão frágeis, perdidos, pecadores e impotentes para abraçá-los, elevá-los, fazê-los sentir que não estão sozinhos e cuidar deles) – quem chama para consolá-los" ( cf. 2Cor 1,3-5) (ibid.).
O autor está convencido de ter demonstrado que a solução para o problema da culpa e do castigo só pode ocorrer dentro de um quadro bíblico de pensamento dominado pelo Deus da aliança, que pela pura graça dá o perdão, o único que pode dar força para perdoar, isto é, recuperar as feridas do ofendido e do ofensor, dentro de um processo de justiça restaurativa que salvaguarde a dignidade das pessoas e ofereça a possibilidade de reconstruir as relações entre elas e com a sociedade, que é a figura do ser humano criado por Deus e o propósito final de todo sistema de justiça criminal que o seja verdadeiramente.
FECHAR
Comunique à redação erros de português, de informação ou técnicos encontrados nesta página:
Graça e justiça segundo as Escrituras. Artigo de Roberto Mela - Instituto Humanitas Unisinos - IHU
Como o perdão é mais fácil para quem sabe que é menos favorecido do que aquele que se acha perfeito, a parábola não se termi[...]
LER MAIS
"É verdade que Deus nos torna capazes de perdoar, porque outros o testemunharam; mas, ao mesmo tempo, ele é incapaz de perdoar s[...]
LER MAIS
