26 Setembro 2023
A história conta como os jesuítas imigrantes forjaram o crescimento de sua ordem na América.
A resenha é de Michael Sean Winters, publicada por National Catholic Reporter, 20-09-2023.
Segunda-feira, comecei minha resenha literária do novo livro de David Collins, The Jesuits in the United States: A Concise History. Hoje, continuaremos de onde paramos, no início do século XIX, quando a supressão da Companhia de Jesus está prestes a chegar ao fim. Com a abdicação e exílio de Napoleão, o Papa Pio VII, durante tanto tempo prisioneiro do imperador, emergiu triunfante e foi rápido em restaurar a Companhia de Jesus em todo o mundo. Infelizmente, muitos monarcas europeus ainda eram hostis à ordem e encontraram formas de assediá-los e persegui-los.
A perda da Europa foi o ganho dos EUA, e Collins analisa o afluxo de jesuítas belgas, italianos, alemães e franceses que vieram para este país no século XIX. Os números contam a história. Entre 1611 e 1773, menos de 200 jesuítas trabalharam na parte superior da América do Norte. No fim do século XIX, havia 2.600 jesuítas servindo nos Estados Unidos.
Collins reconhece os preconceitos que enfrentaram. “Não gosto da ressurreição tardia dos jesuítas”, escreveu John Adams a Thomas Jefferson em 1816. “Não deveríamos ter enxames deles aqui, em tantas formas e disfarces como sempre um rei de ciganos?” Ele continuou que se "qualquer congregação de homens poderia merecer a perdição eterna na terra ou no inferno... é esta Companhia de Loyola".
No entanto, a liberdade religiosa na jovem república que o unitarista Adams e o deísta Jefferson ajudaram a fundar era melhor do que a que os jesuítas deixaram para trás.
A capa de The Jesuits in the United States: A Concise History, e do autor jesuíta Pe. David Collins (Foto: National Catholic Reporter)
Collins traça os diferentes desenvolvimentos. Os belgas, a convite de dom Louis DuBourg, da Louisiana e das Duas Flóridas, vieram para St. Louis e fundaram uma escola. A partir daí, eles se espalharam para o norte ao longo do rio Mississippi e para o noroeste. Fundaram escolas que se tornariam a Universidade Xavier, em Cincinnati, a Universidade Loyola, em Chicago, a Universidade Marquette, em Milwaukee e a Universidade Creighton, em Omaha, no estado do Nebraska.
Os jesuítas italianos inicialmente reforçaram as fileiras da província de Maryland, com os jesuítas napolitanos fundando o lendário Woodstock College. Eles eram extremamente conservadores e aqui Collins só pode sugerir as contradições em torno das quais eles precisavam patinar.
“Quando [o Papa] Leão [XIII] condenou o americanismo, um conjunto de ideias largamente estilizadas que apoiam a separação entre Igreja e Estado e a liberdade de consciência individual em questões de religião, os teólogos de Woodstock uniram-se em seu apoio”, observa Collins. “Ao mesmo tempo, os jesuítas americanos deram poucos sinais de abandonar a sua aliança com os ideais liberais que os acolheram no período colonial e que abriram as portas da República aos católicos, embora com relutância, enquanto a variedade europeia do liberalismo os perseguia”.
Collins também está patinando um pouco aqui. Outros jesuítas seguiram para o Ocidente, fundando o que viria a ser a Universidade de Santa Clara e a Universidade de São Francisco, na Califórnia, e a Universidade Gonzaga, em Spokane, Washington.
Um influxo de jesuítas franceses seguiu-se à revolução de 1830 na metrópole. O desejo de dom John Hughes de fortalecer o colégio que havia começado na cidade de Nova York coincidiu com o desejo do visitante jesuíta Clement Boulanger de extrair a ordem de uma missão fracassada em Kentucky: Hughes doou a St. College, mais tarde Fordham University, à ordem.
Em Maine, o jesuíta Johannes Bapst foi coberto de alcatrão e penas em 1854 por se opor ao uso da Bíblia King James com estudantes católicos nas escolas públicas, ou como disse a elite protestante local, "reduzindo os americanos nascidos livres ao jugo irritante de Roma". Um desentendimento com o bispo de Portland levou os jesuítas a deixarem o estado e Bapst mudou-se para Boston e tornou-se o primeiro presidente do Boston College.
A missão jesuíta alemã “diferia das outras por estar menos preocupada em trabalhar dentro de uma área geográfica claramente definida”. Collins observa que o famoso missionário jesuíta espanhol em Sonora, Eusebio Kino, nasceu na verdade no império alemão e que "Kino" era a versão espanhola do seu nome de família, Kuhn. Estudou em Freiburg, Ingolstadt e Landsberg antes de ir para o México.
Em meados do século XIX, os jesuítas alemães foram destacados para muitas áreas, à medida que os bispos procuravam ajuda para satisfazer as necessidades pastorais dos imigrantes de língua alemã. Assim, por exemplo, chegando a Buffalo, no estado de Nova York, eles ajudaram o bispo local a formar paróquias, mas também fundaram o Canisius College.
Este registo de crescimento e sucesso ao longo do século XIX foi seguido pelo que Collins chama de "maioridade" para os jesuítas dos EUA no início do século XX. Em 1915, as províncias jesuítas organizaram-se em assistências, “um conjunto de províncias que trabalham juntas em projetos comuns e que o superior geral trata como uma unidade em muitos assuntos”. Isto ecoou a anterior remoção da Igreja nos Estados Unidos da jurisdição do dicastério romano para territórios de missão, a Propaganda Fide.
À medida que a Igreja e a sociedade se tornaram mais fortemente envolvidas com a cultura ambiente, os líderes precisavam de estratégias para a “navegação cuidadosa entre as expectativas muitas vezes incompatíveis das autoridades romanas, da elite protestante americana dominante e da própria população católica americana diversificada”, escreve Collins.
Em meados do século, o número de províncias nos EUA aumentou para 10 e três casas de estudo foram acrescentadas à de Woodstock. Collins observa que todos os três estavam em áreas rurais, não por causa de qualquer influência duradoura da tradição das plantações de Maryland, mas, em vez disso, refletindo "a noção sustentada de forma mais ampla na Igreja de que a formação de padres deveria estar a alguma distância da aparente decadência e distrações da cidade".
Os jesuítas continuaram a montar missões aos povos indígenas, mas seu foco principal sempre foi a educação. Collins discute habilmente a pressão para abandonar a clássica Ratio Studiorum em favor de métodos pedagógicos mais modernos, um debate que foi um tanto forçado na ordem devido a mudanças no ensino superior não católico.
Em 1893, a Faculdade de Direito da Universidade de Harvard publicou uma lista de 102 escolas cujos graduados deveriam ter as qualificações para admissão, mas nem uma única escola católica estava na lista. Cinco anos mais tarde, uma investigação revelou que a maioria dos estudantes católicos frequentava faculdades não católicas, outro sinal de alerta para a reforma.
Collins traça as maneiras pelas quais os jesuítas expandiram seu alcance pastoral tanto com missões paroquiais quanto com retiros de leigos. Fiquei muito feliz ao encontrar menção ao Pe. Terence Shealy, um dos primeiros sacerdotes trabalhistas cujos retiros abordavam questões urgentes por meio dos Exercícios Espirituais de Inácio. Eventualmente, 17 casas de retiros jesuítas ofereciam 500 retiros com a presença de 13.000 participantes a cada ano.
É triste pensar em quantas instituições jesuítas nos nossos dias parecem indiferentes ou por vezes hostis aos direitos trabalhistas. A Iniciativa Kalmanovitz, da Universidade de Georgetown, é uma feliz exceção à regra.
A consideração da "questão social" e da "questão racial" encerra o capítulo e, como no restante do livro, Collins resume muito bem uma história complicada, mas fascinante, e indica ao leitor materiais adicionais, caso sejam desejem saber mais. As bibliografias no fim de cada capítulo são um ótimo recurso para todos. Os leitores desta coluna apreciarão especialmente a discussão de Collins sobre A Catechism of the Social Question, de Dom John A. Ryan, e a discussã do trabalho pioneiro feito pelo padre jesuíta John LaFarge de combate ao racismo e ao antissemitismo.
O capítulo final abrange os anos 1960-2000. É feito habilmente, mas sofre com a proximidade do nosso tempo.
Por exemplo, Collins escreve sobre as mudanças em curso no ensino superior e especificamente sobre a declaração de Land O'Lakes de 1967, que afirmava a independência dos estudos da interferência hierárquica: "A visão ambiciosa de Land O'Lakes criou o trampolim a partir do qual as universidades de pesquisa católicas, incluindo vários jesuítas, surgiram no último quartel do século". Isso é verdade, e os desafios que pretendia enfrentar permanecem “irritantes”, como escreve Collins. É demasiado cedo para avaliar as ramificações a longo prazo da influência dessa declaração.
Ainda assim, o autor oferece um relato conciso do declínio das vocações, das mudanças na formação e organização interna adotadas pela sociedade, e do seu renovado envolvimento nas preocupações ecumênicas e de justiça social. E o grande historiador John O'Malley é elogiado por seu livro Os primeiros jesuítas (Unisinos, 2004, 581 páginas), leitura obrigatória para qualquer pessoa interessada na Reforma Católica.
Este livro é um excelente recurso para quem deseja saber mais sobre os jesuítas. Para alguns, esta versão concisa será suficiente. Para outros, as bibliografias de Collins no fim de cada capítulo são um presente inestimável, tornando fácil e acessível um estudo mais aprofundado.
O todo está bem escrito e Collins avalia e atribui os valores corretos aos acontecimentos e aos personagens que pesquisa. Esse tipo de história concisa é como a ginástica: é muito mais difícil do que parece. Para continuar a metáfora, Collins domina todas as habilidades e acerta o alvo.
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